7 Rays Radio

  Kevin Kendle - Sunset into Starlight

ШІСТЬ СТАДІЙ УЧНІВСТВА

Частина I

Частина II

Частина III

Частина IV

Стадія I. Мале Учнівство

Частина V

Стадія II. Чела в Світлі

Частина VI

Стадія III. Прийняте Учнівство

Частина VII

Стадія IV. Чела на Нитці

Частина VIII

Стадія V. Чела всередині Аури

Частина IX

Стадія VI. Чела в Серці Вчителя

 

ШІСТЬ СТАДІЙ УЧНІВСТВА

Учнівство в нову епоху,  с.673-773

  1. Стадія, на якій контакт з учнем досягається Вчителем через іншого чела[1] на фізичному плані. Це стадія “Малого Учнівства".
  2. Стадія, на якій учень більш високого рангу направляє чела з егоїчного рівня. Це стадія, звана “Чела в Світлі".
  3. Стадія, на якій, відповідно до необхідності, контакт чела з Вчителем відбувається за допомогою:

а. Напрацювання досвіду у сні.

б. Навчання за допомогою символів.

в. Використання мислеформи Вчителя.

г. Медитації.

д. Певного спогаду про бесіду в Ашрамі Вчителя.

Це, з визначеністю, стадія Прийнятого Учня.

  1. Стадія, на якій, показавши свою мудрість в роботі і своє розуміння проблеми Вчителя, чела навчається як (в необхідних випадках) привертати увагу Вчителя і таким чином ввести в дію Його силу, знання і консультацію. Ця миттєва подія практично не займає часу Вчителя. Ця стадія має особливу назву “Чела на Нитці", або сутратмі.
  2. Стадія, коли чела дозволяється знати метод, за допомогою якого він може видавати вібрацію, або заклик, які дадуть йому право на бесіду з Вчителем. Це можна довірити лише тим перевіреним чела, які не схильні використовувати знання для чогось іншого, крім роботи; ні особисті причини, ні біди, не можуть примусити їх використати його. На цій стадії чела іменується “тим, хто всередині аури".
  3. Стадія, на якій чела може бути почутий своїм Вчителем в будь-який час. Він завжди знаходиться в тісному зв’язку з Ним. Це стадія, на якій чела визначено готується до швидкого Посвячення або, вже прийнявши Посвячення, отримує для виконання в співпраці з Вчителем спеціальну роботу. Чела на цій стадії іменується як “той, що перебуває в серці Вчителя".

Є і наступна стадія ще більш тісного ототожнення, в якому має місце сплавлення Світел, але для неї не існує адекватного перекладу термінів, що використовуються в її назві. Шість вищезазначених стадій були перефразовані для західного розуміння і ніяким чином не повинні розглядатися як переклад древніх термінів.

Шість Слів для Учнів

  1. Настройка, результат якої – зосередження.
  2. Відгук, результат якого – взаємодія між вищим і нижчим.
  3. Випромінювання, результат якого – звучання звуку.
  4. Дихання, результат якого – творча робота.
  5. Возз’єднання, результат якої – єдність.
  6. Переорієнтація, результат якої – ясне бачення Плану.

Сходження через П’ять Людських Стадій

Стадія I.

Життя довго підіймається вгору за допомогою повсякденного використання форми. Через менші три, повільно прогресуючи, проходить шлях. Тепер відкриваються інші двері. Звучать слова: “Входь на шлях реального бажання".

Життя, знаюче себе тільки як форму, одягається в яскраво-червоний колір відомого їй бажання, і за допомогою цього червоного всі бажані форми притягуються, схоплюються і утримуються, використовуються і відкидаються, поки червоний не зміниться на рожевий, рожевий на блідо-рожевий, а останній – на білий. Тоді проступає абсолютно біла троянда життя.

Крихітна троянда живого життя видна в бутоні; це поки квітка, що ще не повністю розпустилася.

Стадія II.

Картина міняє форму. Інший голос, що звучить поблизу, проголошує іншу фразу. Життя продовжує свій шлях. “Входь на поле, де грають діти і розділи їх гру". Пробуджене до гри життя душі проходить ворота.

Це поле зелене, і на його широких просторах численні форми єдиного рухомого Життя грають один з одним; вони тчуть танець життя, і Бог приймає безліч переплетених форм. Душа входить на “ігровий майданчик Господа" і грає там, доки не побачить зірку з п’ятьма яскравими точками, і не скаже: “Моя Зірка".

Стадія III.

Шлях червоного бажання приходить до кінця. Він втрачає свою привабливість. Ігровий майданчик синів Бога більш не залучає. Голос, який звучав двічі зі світу форм, звучить тепер всередині серця. Виклик приходить: “Покажи своє власне достоїнство. Візьми собі оранжеву кулю своєї однонаправленої мети". Чуйна на звучне слово, жива душа, занурена в форму, вибирається з-під багатьох форм і пробиває свій шлях уперед. Приходить шлях руйнівника, будівника, і знову наступає велика кількість форм. Розбиті форми не здатні задовольнити. Власна форма душі є тепер великим бажанням, і так відбувається вступ на ігровий майданчик розуму.

Але крізь ці мрії і фантазії часами проривається бачення – бачення закритої квітки лотоса, зі складеними пелюстками, дуже міцно закритими, поки ще без аромату, але потопаючого в холодному блакитному світлі.

Поєднання оранжевого і блакитного буде досягнуто в деякий більш віддалений час, але далекий ще цей час. Їх з’єднання омиває бутон світлом і викликає майбутнє розкриття. Нехай світло сяє.

Стадія 1V.

Життя проникає у темряву. Інший голос здається звучним. “Увійди в печеру і відшукай себе; йди у пітьмі, і на своїй голові неси засвічену лампу." Печера темна і пустинна; вона холодна, в ній звучить багато звуків і голосів. Голоси багатьох синів Бога, що залишилися грати на ігровому майданчику Господа, волають до світла. Печера ця довга і вузька. Повітря наповнене туманом. Звук води, що біжить, зустрічається з ревучим звуком вітру і частими перекатами грому.

Вдалині, смутно і дуже невизначено, виникає овальний отвір синього кольору. Перетинаючи цей синій простір, видніється рожевий хрест, і в центрі хреста, де зустрічаються  чотири перекладини, знаходиться троянда. Над ним сяє вібруючий алмаз всередині п’ятикутної зірки.

Жива душа спрямовується до хреста, який перегороджує їй шлях до життя, відкритого і пізнаваного.

Сходження на хрест поки немає, воно ще попереду. Але душа рухається уперед: очі її зосереджені на хресті, а вуха відкриті тужливим крикам душ всіх її братів.

Стадія V.       

Назовні, в сяюче життя і світло! Печера залишилася позаду, хрест скинутий; шлях ясний. У голові, а не в серці виразно звучить слово. “Вступай знов на ігровий майданчик Господа і на цей раз керуй грою". Шлях на другому рівні сходів зупиняється власним рішенням душі. Червоне бажання більш не править життям, але тепер з силою палає чисте синє полум’я. На нижньому рівні залишеного шляху він повертає назад і сходить зі сходів на ігровий майданчик, зустрічаючи мертві оболонки, вистроєні раніше, ступаючи за відкинутими і зруйнованими формами, і протягаючи руки, які можуть допомагати. На його плечі сидить птах миру; на його ногах сандалі посланника.

Поки ще немає довершеної слави сяючого життя! Поки ще немає входження у вічний мир! Але як і раніше залишається робота і підняття малих цих.

Учнівство і Страждання

Сини Бога, які знають і бачать і чують (і пізнаючи, знають, що вони знають), страждають, усвідомлюючи обмеження. У таємних глибинах свідомого буття їх вражає втрачений стан свободи. Страждання, хворобливість, біди і втрати бачаться такими, і проти них протестує кожний син Бога. Він знає всередині себе, що до того, як він вступив в полон форми, біль був не відомий. Страждання і смерть, старіння і хвороби – його не зачіпали. Багатства універсуму належали йому, і він не знав почуття втрати.

“Життя, що входять в форму разом з самосвідомими життями – це дева-життя, що будують форми, в яких мешкають всі сини Бога; вони не знають болю, втрати і бід.  Одні форми розпадаються, інші форми йдуть, і того, що потрібно вигодувати і зробити сильним на зовнішньому плані, немає. Але не маючи волі і планомірного наміру, вони не відчувають роздратування і не знають вираженого протесту".

Тут можуть бути доречними декілька слів про страждання, хоч у мене немає наміру повідомити якісь таємниці відносно еволюції людської ієрархії через посередництво страждання. Деви не страждають так, як це відбувається з людством. Їх швидкість ритму більш стійка, хоч і підпадає під дію Закону. Вони вчаться за допомогою роботи будівництва і впровадження в форму того, що побудовано. Вони ростуть через правильне сприйняття збудованих форм і насолоду цими формами і завершеною роботою. Деви будують, а людство руйнує, і за допомогою відкидання форм людина вчиться за допомогою свого невдоволення. Так досягається неохоча згода брати участь в роботі великих Будівників. Страждання є той висхідний прорив через матерію, який виносить людину до Стоп Логоса; страждання є проходження лінії найбільшого опору і досягнення по ній вершини гори; страждання є руйнування форми і досягнення внутрішнього вогню; страждання є холод ізоляції, який веде в жар центрального Сонця; страждання є згоряння в тиглі для того, щоб в результаті пізнати прохолоду води життя; страждання є мандрівка в далеку країну, що закінчується гостинністю Дому Отця; страждання є ілюзія зречення Отця, яке жене блудного сина прямо в серце Отця; страждання є хрест повної втрати, що повертає багатства вічних дарів; страждання є хлист, що примушує будівника, що бореться, доводити до повної досконалості споруду Храму.

Застосувань страждання безліч, і вони ведуть людську душу з пітьми в світло, від пут до звільнення, з агонії в мир. Ці мир, світло і звільнення всередині впорядкованої гармонії космосу призначені для всіх синів людських.

З Древнього Коментарю:

“Утихомирюючі води охолоджують. Вони повільно приносять полегшення, видаляючи форму від всього, до чого може бути доторк. Трепет гарячкового жару бажання, що довго подавлялось, поступається місцем охолоджуючому потоку. Вода і біль врівноважують один одного. Довгим є процес охолоджування в потоці.

Палаючий вогонь усуває все, що перегороджує шлях життя. Приходить блаженство; воно слідує за вогнем, як вогонь слідує за водами. Вода і вогонь сполучаються і проводять велику Ілюзію. Туман виникає з сирості, випаровування і шуму, приховуючи Світло, ховаючи Істину і закриваючи Сонце.

Вогонь несамовито бушує. Біль і води зникають. Приходять холод, тепло, світло дня, сяйво висхідного сонця і довершене знання Істини.

Такий шлях для всіх, хто шукає Світла. Спочатку форма і всі її прагнення. Потім біль. Потім води, які утихомирюють і поява малого вогню. Вогонь наростає, тепло стає активним всередині крихітної сфери і робить свою вогненну роботу. Стає видна вогкість, щільний туман, і до болю додається сумна розгубленість, тому що ті, хто використовують вогонь розуму на ранній стадії, губляться в ілюзорному світлі.

Жар несамовито наростає; потім втрачається здатність страждати. Коли ця стадія пройдена, приходить сяйво повністю відкритого Сонця і ясне, яскраве світло Істини. Такий зворотний шлях до прихованого центру.

Використовуй біль. Закликай вогонь, О Мандрівник, в далекій і чужій країні. Води змиють бруд і нашарування природного зростання. Вогні спалюють форми, які заважають, які прагнуть втримати мандрівника, і так приходить звільнення. Живі води, подібно ріці, приводять мандрівника до Серця Отця. Вогні знищують покривала, що приховують Обличчя Отця".

Учнівство і Його Завершення

Є цікавий древній Атлантичний наспів, який більше не використовується; але в ті далекі часи він виконувався Посвяченим, що приймає третє Посвячення – завершальне для того періоду. Він приведений нижче. Переклад символів, якими він записаний, не передає, з потреби, ритму і потужності.

“Я стою між Небесами і Землею! Я маю бачення Бога; я бачу форми, які приймає Бог. Я не хочу ні того, ні іншого. Вони для мене нічого не означають, тому що вищого я не можу досягнути, а нижче більше не люблю.

Мучуся я. Простір і його Життя я не знаю, і тому не хочу. Час і міріади його форм я знаю дуже добре. Я підвішений між двома, не бажаючи ні того, ні іншого.

Бог говорить з високого Неба. Відбувається зміна. Я слухаю уважним вухом, і слухаючи, повертаю голову. Те, що я провиджу, хоч воно і недосяжне, стає ближче моєму серцю. Колишні бажання приходять знову, але вже мертві. Старі ланцюги мани втримують. Але я рвуся уперед.

Міріади голосів звучать на моїх шляхах, зупиняючи мене. Гуркоти звуків землі заглушають голос Бога. Я звертаю зі свого прямого шляху, і знов бачу давні стримуючі утіхи землі, плоті і спорідненості. Я втрачаю бачення вічного. Голос Бога завмирає.

Знов мучуся я, але лише короткий час. Назад і уперед кидається моє мале “я", немов птах, що злітає в небеса і що повертається на дерево. І все ж Бог, на Своєму високому місці, довше втримує малого птаха. Так я пізнаю, що Бог переможе і підпорядкує пізніше мій розум і мене самого.

Слухайте радісному гімну, що я співаю; робота виконана. Вухо моє глухе до всіх закликів землі, крім тих малих голосів всіх заточених душ всередині зовнішніх форм, тому що вони подібні мені; з ними я воєдино.

Голос Бога дзвенить ясно, і в його тонах і обертонах невиразні і втрачаються малі голоси малих форм. Я мешкаю в світі єдності. Я знаю всі душі як одне.

Я надихаюся універсальним Життям і, в міру того як я прямую на свій вищий шлях – шлях Бога, – я бачу, як затихають все менші енергії. Я є Єдиний; Я, Бог. Я є форма, в якій зливаються всі форми. Я є душа, в якій сплавляються всі душі. Я є Життя, і в цьому Житті всі малі життя залишаються".

Ці слова, які наспівувались в древніх формулах на особливих вибраних нотах, були дуже могутніми; вони приносили необхідні результати в деяких древніх церемоніях, які вже давно зникли.

Частина I

Світ сьогодні проходить через підготовчий період і паузу вирівнювання для нового світу і нового порядку, який приходить в буття. Це новий світ є справді новий витвір, і видами його активності зайняті сьогодні Вчителі, що працюють як і завжди через Своїх учнів. У даному підготовчому періоді Вчителі стурбовані, серед іншого, підготовкою учнів до конструктивної роботи для служіння і, зрештою, для Посвячення. Вони послідовно займаються формуванням нових груп учнів, які можуть бути поступово вбудовані у вже існуючі групи і стати придатними для світового служіння. Це планується здійснювати в широкому масштабі внаслідок світової  необхідності, і готовність світових прагнучих ризикувати своєю особистістю характерна для даної підготовчої роботи.

Є певні дуже прості правила, на які я хотів би послатися; вони утворюють фундамент істин, які ви вже приймаєте як необхідні для всякого духовного просування. Ці загальноприйняті вимоги розпізнаються в наш час всіма, ким Вчителі беруться керувати і кого вбудовують в Свої групи для служіння. Вони такі:

  1. Поєднання розпізнаваної необхідності, наскільки це торкається індивідуального прагнучого, з тим, в чому має потребу світ, в міру того як ці потреби поступово проявляються. Потрібно пам’ятати, що вимоги до тих, хто працює для виникнення нового світу, будуть мати природу, багато в чому відмінну від того, що було в минулому. Це завжди треба мати на увазі. До потреб світу потрібно підходити ментально і духовно, а не емоційно. Дуже багато прагнучих і потенційних учнів емоційні; вони уникають зустрічі з існуючими фактами і підходять до проблем під кутом власних упереджених ідей служіння і свого вже закристалізованого ідеалізму.
  2. Досягнення більш тонкого почуття цінностей. Заспокоєність, трата часу на непотрібне, неробство, суперечки і критицизм повинні реально піти з життя учня протягом наступних декількох років. Буде вимагатися здорове відношення до фізичного механізму, плюс божественна байдужість до особистісних почуттів і реакцій здоров’я. Повна віддача для задоволення людської потреби; граничне Посвячення себе Плану; розумна співпраця з всіма, кого ви розпізнаєте як старших учнів; достатня турбота про правильні дії в обставинах, щоб не страждала ефективність; збереження енергії за допомогою мовчання і того постійного випромінювання, яке засновується на забутті себе – ось те, що вимагає від учня сьогоднішній світ, ось те, чого чекає Ієрархія; ось те, що в результаті відкриє двері Посвячення. Ці двері повинні бути відкриті більш широко в даний час прийнятими учнями світу, щоб все більше членів людської раси могло все легше входити в них. Егоїстичний інтерес їх не відкриє.
  3. Розвиток текучої рухливості розуму і позиції, при якій розпізнається той факт, що хоч План залишається – техніки, уявлення, форми ідеалізму і методи відповідно до потреби змінюються. Зробити це нелегко. План, як я вже відмічав для вас раніше, є лише основний нарис і основоположна базова структура. Він є стальною опорою нового грядущого світу, якщо розглядати ту його частину, де ви можете допомагати його матеріалізувати.

Нелегко для середньої людини бути досить гнучкою і міняти деталі і методи відносно того, чому вчили в минулому, і про що у неї склалися певні виразні уявлення. Чи готові ви відкинути ці обмеження і працювати таким шляхом, який буде зустрічати те, в чому має потребу світ, відповідно до нових вхідних впливів?

Учень, якому Вчитель може повністю довіряти, це той, хто може – в періоди змін – зберігати благе і фундаментальне, відштовхуючись від минулого і додаючи до нього те, що насущне для служіння в теперішньому часі. Позиція духовного компромісу правильна, необхідна, і дуже рідко зустрічається. Більшість речей, про які можуть вестися суперечки серед учнів, торкаються методів і відносних дрібниць; вони відносяться до моментів організації. Вони не настільки важливі як внутрішня єдність бачення і здатність поступатися там, де не притягується неправильне і де співробітник не може бачити належно. Учням необхідно для цього бачити, що їм не заважає яка-небудь форма самовпевненості, накладання своїх власних ідей або будь-якого авторитаризму, який заснований на процедурах минулого. Розміркуйте над цим. Учень, упевнений в тому, що він завжди правий, і переконаний, що його інтерпретація того, що необхідно, непохитно вірна, а інші повинні шаблонно співробітничати з його запланованими діями, може в сильній мірі пошкодити благій роботі. Задача сучасного учня – відчувати необхідне, а потім зустрічати його; це, знов-таки, є частиною нової техніки заклику і відгуку, яка зараз формується.

Життя учня є поступовим, але стійким рухом в напрямі центра; прийняті учні визначено є частиною Ієрархії. Ієрархія є місце сплавлення всіх душ на вищих рівнях ментального плану. Наскільки людина охоплюється враженням душі, потім контролем душі і остаточним ототожненням з душею, настільки він просунувся до центра сплавлення. По мірі зростання вашої любові до людства і зменшення інтересу до себе, ви і будете просуватися до центра світла і любові, де Вчителя перебувають в духовному бутті.

Пізніше ми розглянемо різні стадії учнівства, але поки що вам корисно сфокусувати свою увагу на відношенні Ієрархії до всіх прийнятих учнів. Весь цей предмет викликає ваш глибокий інтерес лише тому, що ви – початківці. Новачок повний питань про все і вся. Тренований учень так зайнятий Планом, настільки проникнуть любов’ю до своїх ближніх, що вся його орієнтація направлена на служіння Плану, а не на власний індивідуальний прогрес або на Вчителя. Чим ближче він підходить до центру і до Вчителя, тим менше уваги йому приділяє Вчитель, і тим менше він зайнятий роздумами про Вчителя. На ранніх стадіях він, можливо з потреби, багато думає про своє відношення до Ієрархії, Вчителя і своєї власної душі. На проміжній стадії він зайнятий досягненням почуття пропорції і правильного внутрішнього вирівнювання таким чином, що “він зустрічає два шляхи, і на кожному шляху бачить ту ж картину". На кінцевих стадіях, коли він стає учнем, який вже є Вчителем, його свідомість поглинається волею Творця; його позиція полягає в незмінній любові, а його робота є роботою випромінювання – випромінювання, яке будить в інших активність, ініціює відгук у його побратимів-людей і просуває План на крок уперед для задоволення насущної потреби людства.

У цій творчій роботі, на яку я вказував вище, і внесок в яку можуть вносити всі учні, роботою і задачею Вчителів є проектувати в світ ті думки і сформульовані божественні ідеї, ті концепції і значення, які втілюють – в будь-який даний час – насущний для людства План. Тому Вчитель шукає ті розуми, які сприйнятливі до цього Плану. Він не зайнятий насамперед пошуком так званих добрих людей. Самовідданість і рівна доброта завжди означають неспричинення шкоди, яке є найвище благо. Він шукає типи людей, що в унісон відгукуються на той аспект Плану, за який відповідає Вчитель; Він шукає також тих людей, які можуть бути навчені підпорядковувати свої особистості вимогам Плану. Вони не мають особистих цілей і нічого не бажають, крім як допомагати Вчителеві і тим старшим учням, які можуть працювати під Його спостереженням з деяким аспектом Плану. Останнє включає, як я вказував, тренування в адаптації, в розпізнаванні істинних цінностей, в сприйнятливості до потоку ідей, і в безкорисливій роботі для своїх побратимів-людей.

Група Вчителя не є місцем, де учнів навчають вирівнюванню особистості і контакту з душею. Це не місце, де накладається виразна дисципліна і встановлюються правильні відносини в групі між молодшими і старшими учнями. Правила встановлення контролю душі – древні, і вони добре відомі. Вони повинні практикуватися протягом довгих періодів до стадії прийнятого учнівства. Боротьба з нижчою природою і побудова необхідних якостей, істотно необхідних для світового працівника, є природною темою життєвого досвіду, і тому людство в своїй інтелектуальній складовій постійно і настирливо зазнає такого тренування. Здатність працювати в співпраці з іншими на деякій ділянці роботи є частиною самого еволюційного процесу, і її не можна обійти. Я хочу зробити для вас абсолютно ясним те, що практики очисної природи і культивування правильних навичок мислення, що є головним підприємством життя прагнучого, не є такими для учня. Вони розглядаються як побічні і вже наявні в оснащенні; вони торкаються контролю над нижчим “я" і є задачею індивідуальної душі, просуваючись під її спостереженням, а не під наглядом Вчителя. Які ж, тому, внесок і робота учня?

Група кожного Вчителя відрізняється своїм змістом мислення, що вноситься учнями і що використовується Вчителем в Його роботі для людства. Тому життя мислення кожного учня повинне обумовлюватися трьома чинниками:

  1. Своєю потужністю. Це залежить від правильного духовного інстинкту, правильного розуміння і інтерпретації ідей, а також правильного формулювання цих ідей.
  2. Своєю чистотою. Вона природно зростає із зростаючої здібності до безмежної нероздільної любові, ясного бачення і безперешкодного впускання потоку сили душі.
  3. Своїм правильним осадженням. Таке осадження думки відбувається завдяки ясно направленому наміру, збагненню мети, для якої існує група учнів, і все більш розумній співучасті в творчій активності Вчителя.

Група Вчителя є фокусом потужності, вибудуваним Вчителем трьома шляхами:

  1. Могутністю Свого Власного життя мислення, що спонукається Його відгуком на сполучену ієрархічну мету і зростаючою здатністю відгукуватися на Шамбалу.
  2. Його здатністю інтегрувати центр могутності (Його групу, для якої Він зробив Себе доступним) в поточну активність Ієрархії.
  3. Його мудрістю при Виборі співробітників. Його група учнів буде ефективною в світовому служінні і корисна Тим, Хто Перевершує Його, настільки, наскільки точно Він приймає рішення при збиранні разом людей, яких Він готує до Посвячення.

Я використовую тут слово “Посвячення", тому що хочу, щоб всі учні, які читають мої слова, усвідомлювали, що Посвячення не є щось, чого вони зазнають внаслідок тренування, яке можуть отримувати від Вчителя, або тому що досягли певної, просунутої стадії еволюції. Це процес безперервної свідомої інтеграції в центри сили, тобто в групу Вчителя, в Ієрархію загалом, і – коли учні досягають степені адепта – в Шамбалу. Тому ви можете бачити, що вибір учнів Вчителем може вкрай перешкоджати або допомагати Його роботі для людства. Учні повинні роздумувати над цим фактом, тому що при цьому процес децентралізації буде проходити швидше, а їх любов і служіння будуть послідовно зростати разом з їх визначеністю і упевненістю.

Мені б хотілося, щоб всі учні ясно уловили цей факт, і таким чином вбудували в свою свідомість ідею внеску, з всією ретельністю відстежуючи своє життя мислення, щоб його можливий зміст збільшував потужність і чистоту ідеалу, який в будь-який час домінує в групі, і який буде такої якості, що осадить той “об’єм думки", з яким всі учні можуть знаходитися в зв’язку і мати право його використовувати.

Хотів би вам також нагадати, що група Вчителя є центром енергії, в який спрямовується учень, і вплив цього центру на нього як на особистість – очисний і пробудливий. Останні два слова охоплюють життя всякого учня. Вони надзвичайно точно описують те, що відбувається з людством, в міру того як повільно здійснюється процес (що так довго передрікається) екстерналізації Ієрархії і відновлення Містерій на зовнішньому плані. Сутнісно Ієрархія є групі Господа Світу; це Його Ашрам. У даному твердженні проголошується відносно нова істина – нова по відношенню до людського знання. Перед тим, як Ієрархія зможе працювати більш відкрито і з більш повним визнанням з боку людства, повинні бути усуненими всяка ненависть і всяке почуття віддільності, а також повинно статися пробудження доброї волі і правильних людських відносин внаслідок активності всіх учнів. Широке розпізнавання зла війни і помилок в національній політиці робить в результаті можливим вироблення загальної позиції, що прояснить шлях необхідного правильного урегулювання. Це той же процес пробудження і подальшої боротьби, який проходять учні в своїх індивідуальних життях, і який готує їх до стадії прийнятого учня.

Вихор сили, в який занурений учень (по праву його власного зусилля і рішення його Вчителя), дає йому необхідне тренування в оволодінні тими енергіями, які є субстанцією всякого витвору, і дозволяє йому робити внесок у творення нового світу. Завжди існує новий світ в процесі формування; ключова нота роботи кожного учня може бути підсумована в знайомих словах: “Побачте, я роблю всі речі новими".

Частина II

При обговоренні стадії учнівства відразу ж виникають два питання: проблема окультної слухняності і природа бачення (тобто синтетичного сприйняття). Я хотів би розглянути ці теми до того, як почати надавати вам будь-якого роду допомогу. Як виглядає окультна слухняність, яку, як передбачається, може вимагати Вчитель? Сьогодні Вчителі мають справу  з високоментальним типом учня, який вірить в свободу людської волі і свідомості і з обуренням відкидає будь-який так званий авторитет. Інтелігентна людина не стане погоджуватися з яким-небудь ущемленням своєї свободи, і в цьому вона фундаментально права. Вона протестує проти вимушеного підкорення. Сьогодні це аксіома. Крім цього фундаментального питання виникають менші, які я хочу згадати. Чи повинен учень коритися найменшому натяку, який може дати Вчитель? Чи повинні прийматися кожне прохання і кожна пропозиція? Чи повинне все, що говориться Вчителем, прийматися як істинне і непохитно вірне? Чи помиляється учень, відмовляючись (якщо це так) визнавати точку зору Вчителя і Його твердження? Чи буде факт Прийнятого Учнівства обмежувати його свободу думки або вибору, стримувати його думки і робити їх просто частковою копією думки Вчителя?

Необхідна слухняність – це підкорення Плану. Ця не слухняність Вчителеві, незалежно від того, що кажуть з цього приводу окультні школи старого стилю. Слухняність, якої від вас просять, базується на вашому зростаючому розпізнаванні Плану для людства, в міру того як він виникає у вашій свідомості за допомогою процесу медитації і певного служіння, заснованого на зростаючій любові до своїм ближнім.

Необхідна слухняність – це підкорення особистості душі, по мірі того як знання душі, світло душі і контроль душі стають все більш могутніми в реакціях розуму і мозку учня. Вся проблема окультної слухняності не виникала б зовсім, якби зв’язок між душею і особистістю, або між учнем і Вчителем був би повністю і правильно встановлений. Питання цілком виникає через сліпоту учня і відсутність у нього знання. У міру того як зв’язок стає більш надійним, ніяких фундаментальних розходжень думок не виникає; цілі душі і особистості сполучаються і сплавляються; задачі, що стоять перед учнем і Вчителем стають ідентичними, а групове життя обумовлює служіння, здійснюване ними обома. Так що, дане питання підказують саме обмеження учня, а також його страх, що дуже багато чого може питатися з нього Вчителем і його власною душею. Хіба не так? Саме прихильність до ваших особистісних інтерпретацій, бажань і ідей спонукає вас відійти від слів слухняності. Саме ваша любов до себе і власної точки зору – буквально і фактично – примушує вас побоюватися дуже швидкої згоди з відомими пропозиціями Вчителів. Я хотів би нагадати вам, що пропозиція – ця все, що Вчитель будь-коли робить учневі, незважаючи на те, що Він може робити позитивні твердження відносно людських справ. Ці твердження можуть бути повністю вірними; однак, неофіт звичайно дуже сліпий або зумовлений своєю власною індивідуальною точкою зору, щоб прийняти їх. Слухняність може мати місце лише тоді, коли є розвинене розуміння і синтетичне бачення, або сприйняття; якщо цього немає, питання проясняється з течією часу.

Все це підіймає проблему бачення, його природи і розширення. Чи є дане бачення, або розуміння, яке повинно бути перед тим, як учень починає прагнути бути допущеним в групу Вчителя, процесом, що поступово розкривається або ж це несвідоме пригадування чогось раніше пережитого і побаченого? У цьому полягає суть проблеми. Дозвольте мені пояснити. Бачення – це символічний шлях переживання одкровення. Поступове розкриття кожного з п’яти почуттів принесло одкровення світу Бога, що стійко розкривається і бачення, що постійно розширяється,  або сприйняття. Розвиток зору приніс синтетичну здатність фокусувати результати всіх менших сприйнять, що приносяться до точки прозріння-одкровення іншими чотирма почуттями. Потім приходить бачення, що відкривається “здоровим глуздом" розуму. На своїй найбільш розвиненій стадії воно демонструється як світове сприйняття області людських справ, і часто виражається в об’ємних особистих планах світових лідерів в різних областях людського життя. Однак те бачення, або синтетичне сприйняття, яке відноситься до вас, полягає в тому, щоб стати обізнаними про те, що знає і бачить душа за допомогою вживання ключа до бачення душі – інтуїції. Цей ключ може використовуватися з розумінням і свідомо лише тоді, коли особистісні справи опускаються нижче за поріг свідомості.

Я хотів би спитати вас: як багато з вашого так званого бачення, або розуміння, залежить від того, що бачили і зрозуміли інші, і як багато ви відкрили для себе самі, напружено і з щирим запалом підіймаючись на Гору Бачення і (з цієї висоти, яку ви підкорили поодинці ) оглядаючи горизонт в пошуках нового піка досягнення для людства? Учень стає Прийнятим Учнем, коли починає підійматися в напрямі бачення, в напрямі вершини гори; він також може свідомо реєструвати те, що побачив, і потім почати робити щось конструктивне в напрямі матеріалізації бачення. По всьому світу так починають робити багато людей. Людина стає Світовим Учнем в технічному значенні, коли бачення для неї є важливим визначальним чинником її свідомості і тим, чому підлеглі всі її повсякденні зусилля. Їй ніхто не потрібен, щоб відкривати для неї План. Вона знає. Її почуття пропорції узгоджене з баченням, а її життя присвячене зведенню бачення в фактичне існування – в співпраці з групою.

Отже, до певної стадії це процес, що поступово розкривається.  Після того як ця стадія досягнута, це вже не бачення як домінуючий чинник, але поле досвіду, служіння і досягнення. Поміркуйте над цим. Одного разу ви зрозумієте. Існує як несвідома схильність до бачення, так і свідома орієнтація в напрямі нього. Є один аспект бачення, який часто забувається багатьма учнями. Це необхідність – невід’ємна при правильному розумінні самого бачення – для кожного, хто фіксує його, стати “удостоєним бачення". У момент, коли це відбувається, вся ситуація міняється. Через думки всіх початківців проходить нота боротьби за бачення, пошуку його, здібності або нездатності контактувати з ним і, часто, відбувається спотворення бачення за допомогою визначення його в термінах вже утверджених істин. Позиція неофіта, отже, базується на необхідності бачення, або розуміння, на індивідуальній, особистій потребі. Але (на шляху Прийнятого Учнівства) учень повинен йти від цього, оскільки він знаходиться на шляху спонтанної, несвідомої самовідданості. Бачення, одного разу зафіксоване, стає настільки важливим, що ваші почуття з його приводу разом з вашою прихильністю до нього очевидним чином зникають. Ви занурюєтеся в бачення, і це занурення відбувається на фізичному плані. Як розум, так і мозок, повністю зайняті знанням душі, яке завжди і є баченням для особистості.

Вище я згадував про те, що є учні і є світові учні. Світовий учень – це людина, яка здійснила реальний прогрес в урегулюванні між власним і універсальним, між специфічним і загальним, а також між своєю власною сферою навколишніх умов і зовнішнім світом потребуючих душ. Проблема, якою стурбовані такі учні, полягає не в урегулюванні відносин між внутрішньою духовною людиною, душею, і її інструментом, особистісним нижчим “я". Їх основний інтерес полягає в тому, як виконувати поточні особистісні зобов’язання і, в той же час, здійснювати вплив на навколишній світ людей внаслідок непереборного внутрішнього потягу і пережитої необхідності брати на себе служіння і частину відповідальності свого Вчителя і Його групи. Такі чоловіки і жінки завжди є прийнятими учнями в академічному значенні даного терміну і здатні знаходитися в стані сприйнятливості до духовного враження; вони досягають цього стану за бажанням, актом волі. Вони є інтегрованими людьми під кутом особистості і завжди сприйнятливі до контакту з душею. Вони поки ще не досконалі, оскільки не є Вчителями; їх четверте Посвячення ще попереду, однак їх недосконалість не є для них головною точкою прикладення сил душі або основним заняттям; те, в чому має потребу світ, і потреба людства в духовній і психічній допомозі знаходяться в їх свідомості на першому місці. Відносно людей вони володіють ясним баченням, однак вони фундаментально не критичні; розпізнавання недосконалості є для них автоматичним, але ні в якій мірі не заперечує люблячого розуміння і готовності сприяти на будь-якому рівні, де виникає істотна необхідність.

Світові учні мислять в термінах груп, з усе зростаючою мірою вміщення. Їх власна група, їх власне коло співробітників і власна область служіння бачаться їм в правильній пропорції, оскільки вони не випадають з навколишньої Загальності. Вони є активними фокусними точками для Сил Світла в трьох світах людського зусилля; вони є в кожній області і школі мислення.

Я не маю наміру визначати для вас активне учнівство в звичайному значенні. Кожному, хто вивчає езотеризм, відомі значення учнівства, те, що воно дає, і та відповідальність, яку воно накладає. Я прагну розвинути у вас почуття того, в чому має потребу світ, і ту дієздатну корисність, яка зробить кожного з вас, хто читаючи, розуміє мої слова, учнем в істині і на ділі. Щонайперша задача Вчителів – розвивати в Своїх учнях те світовідчування, яке зробить їх здатними бачити наявну ситуацію, як таку, що випливає з минулого, але з просвітленим знанням Плану, що завжди відноситься до майбутнього   і це стосується всіх, крім тих рідких духів, хто завжди мислить в термінах цілого. Намітки поточного плану знаходяться в руках всіх прийнятих учнів повсюдно. Ні світові, ні прийняті учні не є містичними видющими або далекими від життя ідеалістами; це люди, що прагнуть осмислено і практично експериментувати, щоб успішно втілити на землі ідеальний план. Така задача, допомагати в рішенні якої ви маєте можливість. Ваша здатність стати світовими учнями залежить в результаті від вашої здатності децентралізувати себе і забути свої особистості. Це включає забуття не тільки своєї особистості, але також особистостей ваших побратимів-учнів і співробітників, а також всіх, кого ви зустрічаєте. Це також означає, що в майбутньому ви будете рухатися уперед до більшої міри служіння, що спонукається вогнем любові в своїх серцях, направленим на ваших ближніх.

Один чинник, якого потрібно тут торкнутися, полягає в тому, що учні часто накручують себе тим, що, не навчившись забувати свої особистості, вони займають позицію глибокого занурення в минулі невдачі і усвідомлення дуже реальної невідповідності. Їх починає зайво турбувати особистий склад групи, а не групова душа. Ви, будучи учнями, дуже зайняті міжособистісними відносинами і недостатньо сфокусовані на груповій душі і на Вчителеві – центрі і фокусній точці енергії групи. Якби ви відкинули всякий критицизм, якби ви культивували радість взаємовідносин і завжди прагнули разом брати участь в будь-якому духовному благословенні, яке може бути вилите для допомоги світу, якби ви прагнули контактувати з Вчителем як група, якби ви прагнули знати свою групу, і якби ви відкинули свою заклопотаність відносно успіху або неуспіху здійснюваного служіння – ви сильно допомогли б у вирішенні задачі, з якою стикається Вчитель будь-якої групи. Необхідне сплавлення серед учнів завжди може мати місце, коли вони зустрічаються на рівні душі, і коли домінуючим чинником є саме насущне служіння, а не те, як його здійснювати; за останнє кожний учень відповідає самостійно.

Вчитель не тренує групу людей для того, щоб вони були хорошими і слухняними учнями, що виконують Його бажання і вирішують Його задачі. У кінцевому результаті Він готує їх до того, щоб вони прийняли Посвячення і самі стали Вчителями; Він ніколи не випускає з уваги цієї мети. Тому ви, як учні, повинні управляти силою і залучати енергії в бажану область служіння; ось факт, про який ви постійно повинні пам’ятати. Учні вибираються Вчителем з тієї причині, що незважаючи на всі свої особисті обмеження, вони відгукуються – в своїй індивідуальній мірі – на бачення, властиве об’єднаній Ієрархії, і на методи, які Її Члени мають намір застосовувати при матеріалізації цього бачення. Ієрархічне бачення (наскільки ви можете його розуміти) – це відгук Вчителів на ще більш високе враження, якого Вони зазнають і з яким Вони погоджують Свої санкції відповідно до Променя, а не відповідно до точки розвитку. Вчитель розпізнає тих, хто сприймає План і старається (з повною і вираженою відданістю) допомогти в його здійсненні. Тоді Він стимулює їх як групу, оскільки вони володіють тотожним баченням і відданістю; це дає їм можливість – під впливом такої стимуляції і натхнення – стати більш ефективними у вибраній (самостійно) лінії служіння. Тому, я хотів би, щоб ви ретельно розміркували над наступними розпізнаваннями:

  1. Розпізнавання бачення.
  2. Розпізнавання Плану, оскільки бачення і План не одне і те ж.
  3. Розпізнавання того, що Вчитель представляє групі віддані прагнучих, коли Він приймає їх як Своїх учнів.
  4. Ваше розпізнавання ідей Вчителя як цілі майбутнього зусилля.
  5. Ваше розпізнавання один одного як душі і служителі.

Коли дані розпізнавання будуть досить зрозумілі, станеться остаточне визнання Ієрархією групи учнів, яка може бути використана як канал, і через нього в потребуючий і страждаючий світ можуть виливатися духовна енергія, світло і любов. Тоді група буде забезпечуватися силою для служіння, але це не буде силою, даною їй Вчителем. Це буде могутність, породжена нею самою. Сила, якою опановує учень, приходить як відгук на життя, що праведно проживається, повністю присвячене служінню. Існує великий закон, який може бути втілений в наступних словах: “Тим, хто все віддає, дається все". Це справедливо як відносно індивідуального учня, так і групи Вчителя. Сьогодні більшість прагнучих не знають, або не усвідомлюють, цей закон; вони не віддаються добровільно і повністю роботі Ієрархії або тим, хто має потребу. Поки вони не роблять цього, вони обмежують свою ефективність і роблять неможливою підтримку не тільки себе, але і групи, з якою вони пов’язані в служінні. У цьому полягає відповідальність. Ключ до підтримки – особистісне неспричинення шкоди і присвячення всіх індивідуальних ресурсів служінню Великим, безмежно і спонтанно. Коли ви, як учень, стараєтеся жити, не заподіюючи шкоди – думкою і словом і справою – і коли ніщо не тягне вас назад матеріально, емоційно, або під кутом часу, коли фізична сила діє в цьому напрямі, а віддача всіх ресурсів супроводиться радістю, тоді учень буде мати все, що необхідно для проведення своєї роботи; те ж саме вірне для всіх працюючих груп служителів. Такий закон. Досконалість поки неможлива, що і говорити, однак більше зусилля з вашої сторони у віддачі і в служінні – можливе.

Тому, напевно прийде час, коли ви зможете – як індивідууми і як частина групи Вчителя – підпорядкувати свої особисті життю насущної потреби людства і наміру Вчителя. Ви будете перебувати, а не тяжко битися за те, щоб перебувати; ви будете віддавати, а не битися постійно з тенденцією не віддавати; ви забудете свої фізичні тіла і не будете приділяти їм такої великої уваги (і результатом буде поліпшення здоров’я); ви будете мислити, а не жити глибоко в світі почуття; ви будете з розсудливістю, мудрістю і абсолютно природним чином ставити роботу Вчителя і служіння на перше місце.

У чому полягає така робота? У тому, щоб давати підтримку трудящій групі служителів, – мислячій і що підпорядкувала себе вищому, через яку можуть здійснюватися ієрархічні плани, – і демонструвати на фізичному плані фокусну точку духовної енергії. Тоді Ієрархія зможе повсюдно допомагати людству, особливо у часи криз. Плани Ієрархії – оскільки вони втілюють волю Шамбали – можуть бути виконані, і вони виконуються; це, однак, або свідомий процес, або несвідомий масовий відгук на враження. Серед учнів світу відгук і подальша активність є свідомими і приводять до розумних починів.

Задача Вчителя полягає в пробудженні у Його учнів такої глибини священної любові і усвідомлення сьогоднішньої можливості, що особистісні аспекти їх життя видаляються з їх свідомості, а головною турботою стає наступне: Яким повинне бути моє служіння в даний час? Яким неістотним речам в своєму житті я не повинен приділяти уваги? Яка насущна задача? Хто ті люди, яким я можу допомогти? Яким аспектам роботи Вчителя я повинен старатися надавати найбільшу допомогу? Всі ці питання повинні знаходити урівноважений, розумний, не фанатичний відгук і таке ж розв’язання.

Частина III

У розгляді всього предмета учнівства є певні моменти, про які я хотів би вам нагадати. Якщо ви над ними розміркуєте, то виявите, що вони до деякої міри можуть змінити ваше уявлення про те, що є учнівством, а також збагатять загальну концепцію цього предмету.

Перший пункт, який я хотів би розглянути, полягає в тому, що прийняті учні знаходяться в процесі підготовки до Посвячення. Якщо, підходячи до Шляху Учнівства, вони не зуміють уловити цей факт і повністю віддати себе співпраці, вони тим самим відкладуть час Посвячення. Розуміння ними цього факту буде продемонстроване інтенсивністю служіння, яке вони здійснюють. Планомірне служіння є одним з способів тренування. Учні на ранніх стадіях своєї роботи схильні насамперед цікавитися собою, власними реакціями і відносинами з Вчителем. Той факт, що вони працюють в групі Вчителя, здається їм фактом першорядної важливості.

Другий момент, на який я хотів би вказати, полягає в тому, що є велика відмінність між групою Вчителя і Його Ашрамом. Це рідко усвідомлюється. У групі Вчителя може знаходитися безліч людей, і з їх числа набирається персонал Ашраму. У групі Вчитель стикається із спрямованим учнем і обізнаний про нього; останній має певний контакт з Вчителем, і таке відношення включає в себе як особистість, так і зв’язок душі. Але в самому Ашрамі в сферу впливу попадає лише те, що відноситься до душі. Ніщо з того, що властиве особистості, не допускається в Ашрам: особистісні реакції, нездатність, обмеження, особистісні думки; все, що матеріальне і пов’язане з нижчою природою, ніколи не досягає сфери Ашраму. Тому на ранніх стадіях роботи учня цілком ймовірно, що він протягом довгого часу не здатний робити хоч скільки-небудь істотний внесок. Тільки ті інтуїтивні імпульси, що позитивно відчуваються і певні, враження і поштовхи, що приходять від душі, яких домагається учень (за допомогою медитації і зростаючої чистоти наміру), можуть вносити щось в життя Ашраму. Отже, існує закон, що охороняє Ашрам від ваших обмежень. Я використав слово “Ашрам" цілком певним чином, намагаючись підвести вас до розрізнення між групою і Ашрамом. У своїй основі Ашрам складається з тих, хто за допомогою знання, відданості і служіння проклав собі шлях з групи у внутрішній центр, де енергія, мудрість і робота Вчителя досяжні більш легко. Для того, щоб пройти шлях з групи в Ашрам, учням буде необхідно найбільш ретельним чином розрізняти між своїми особистими схильностями високого рівня, своїми відгуками на істину і ідеали, з одного боку, і істинними реакціями душі, духовною мудрістю і інтуїтивним сприйняттям, з іншого боку.

Третій момент, який я хотів би освітити, полягає в тому, що учні, котрі створюють частину Ашраму, зазнають набагато більшого тиску і беруть участь в набагато більш широкому розподілі енергії, ніж раніше. Сьогодні, в міру того як Грядущий наближається до землі і все більш притягується до людства, а приплив духовної енергії з Шамбали в ієрархічний Центр збільшується, людська сприйнятливість значно посилюється і стимуляція людства зростає, що має різні наслідки. До них відносяться більше спрямування і духовна рішучість. Все це означає також небачену сприятливу можливість.

Вам говорилося, що у часи приходу Будди і його роботи на землі, багато прагнучих вступили в ряди прийнятих учнів, а багато учнів прийняли те або інше з головних Посвячень. З цієї причини стався певний зсув в складі Ієрархії, а також велике розширення в напрямі Шамбали і, в той же час, в напрямі людства. Коли Христос приходив на землю, мало місце схоже, але ще більш велике кульмінаційне зусилля, що завершилося включенням учнів у внутрішні Ашрами Вчителів. Раніше, Ашрами були для тих, хто пройшов перше Посвячення. До часу Христа тільки ті, хто пройшов перше Посвячення, формували Ашрам. Однак, внаслідок зростаючої сприйнятливості людства було вирішено, що учні можуть бути допущені в Ашрами і, таким чином, ментально і астрально знаходитися в зв’язку з внутрішньою групою і почати формувати частину сфери направленого впливу Вчителя.

Така сприятлива можливість стоїть сьогодні перед прагнучими і учнями на випробуванні. Це зусилля може завершитися екстерналізацією Ашраму. Вам говорилося, що наміром Ієрархії є відновлення Містерій на землі. Це перший крок в напрямі даної мети. Якщо ця початкова екстерналізація буде функціонально успішною, і якщо учасники цього нового зусилля зуміють працювати з єдністю, любов’ю і розумінням, і їх робота виявиться досить сильною, щоб витіснити сили розпаду, тоді пізніше може виявитися можливим посилити склад, могутність і розміри кожного Ашраму. Все це цілком знаходиться в руках групи. За кожну нову людину, яка ставиться в контакт з Ашрамом, несеться певна відповідальність. Робота інтеграції і поглинання знаходиться в компетенції Ашраму, а не індивідуума. Це нелегко зрозуміти учням, поки вони не прийняті, і не є складовою частиною Ашраму. Такі учні являють собою певну проблему.

Тепер виникає питання: як Вчитель формує і організує Свій Ашрам, або внутрішню групу, персонал якої комплектується із зовнішньої групи прагнучих? Вам напевно повинне бути відомо, що Вчитель, при формуванні Свого Ашраму діє так само автоматично, як і Сам Творець. Він медитує; Він візуалізує; Він говорить, і те, що Він прагне створити і матеріалізувати (відповідно до ієрархічного Плану), починає набувати форми. Могутністю Своєї сфокусованої і направленої думки Він залучає до Себе тих, чий тип розуму синхронізований з Його типом згідно з Променем, кармічними взаємовідносинами, точкою еволюції і любові до людства. У словах фокус і напрям знаходиться ключ до будь-якої техніки, або методу внесення внеску в те, що я міг би назвати тут резервуаром думки, який і є Ашрам. Саме стійкий фокус, плюс динамічний напрям, становлять даний резервуар думки, що вноситься в світове служіння і є творче ефективним. Прийнятому учневі важливо уловити те, чого прагне досягнути Вчитель за допомогою Своєї групи. У кінцевому результаті це приводить до виникнення в думці учня питання про те, наскільки схожі його думки, фокусування і робота з активністю Вчителя. Наскільки близький учень до думок Вчителя? Окультний закон перешкоджає Вчителеві використовувати тиск або силу в спробах настроїти розуми тих, на кого Він впливає, в унісон зі Своїм розумом. Він не може накладати Свою волю на учня; Його бажання, спрямування і помисли не повинні бути силовими направляючими агентами в життях тих, з ким Він знаходиться в контакті. Він може вражати їх розуми тим, що Він відчуває необхідним в періоди світових криз. Він може виражати їм те, що Він відчуває необхідним для виконання. Але вирішувати і переконуватися в правильності вибору надається самому учневі. Учні знаходяться в групі Вчителя внаслідок схожості ідей, навіть якщо вони відчувають і виражають ці ідеї набагато менш ясно, ніж Він, і сприймають бачення ніби крізь тьмяне скло. Але їх внутрішні переконання фундаментально ті ж, і їх задача – відкрити точки контакту і схожий ідеалізм для групового зусилля, а потім – сплавити цілком свої індивідуальні життя і види активності з розпізнаним зусиллям. За цим зусиллям стоїть Вчитель – ініціюючий і розподільчий центр могутності.

Сутнісно кожний Ашрам або внутрішня група є резервуаром думки, і цей резервуар має своїм джерелом ідеї, мрії, бачення і спрямування Вчителя. Ашрам спонукається Його монадною могутністю, перебуває під впливом Того, Хто є Його Вчителем, розвивається і живиться Його досвідом, розкривається, в міру того як Його мудрість зростає, а Його здатність розвивати ієрархічний План спрямовується, використовується і зростає. Тоді він стає прозорим озером думки, що поглиблюється і що живиться з джерел багатьох життів, з чистого бачення і спрямованих мріянь багатьох учнів.

У цей резервуар чистої думки пропонується зробити внесок кожному учневі, що дав обітницю і, якщо він може так робити, це дасть можливість Ашраму задовольняти запити кожного прагнучого і допомагати йому перейти з Шляху Випробування на Шлях Прийнятого Учнівства. Кожний центр, або фокус могутності, має певну сферу впливу, і істинний, активний Ашрам є позитивною силою всередині центра, який ми називаємо людством.

Тоді учень – природно і правильно – питає, як співвідносяться могутність думки і духовний інстинкт, як вони можуть працювати конструктивно і як демонструється їх взаємозалежність. Цікаво, чи зможу я якось прояснити для вас цю ідею? Дозвольте мені спочатку привернути вашу увагу до того факту, що саме інстинкт приводить учня до того, щоб відгукуватися на заклик або ноту Вчителя, на Його вібрацію і Його групу. Інстинкт, на його ранніх стадіях, це найменування, дане відгуку матеріального механізму на навколишній матеріальний світ, тобто на три світи людської еволюції. Пізніше, на еволюційних сходах, як інтерпретуючий чинник з’являється розум, і природа механізму і оточення повільно осягається. Взаємовідносини починають прояснятися. Духовний інстинкт є здатністю душі реєструвати контакт з Ієрархією, невід’ємною частиною якою є душа, так само як в тілі людини механічні, інстинктивні відгуки, реакції і рефлекси є складовою частиною матеріального механізму. У випадку духовних інстинктів інтерпретує і просвітляє розум вже інтуїція. Могутність думки, що використовується в роботі Ашраму, залежить від здатності учня фокусувати і підіймати свідомий розум, контактувати з душею і будити інтуїцію. Коли це успішно здійснене, починають діяти в унісон три чинники: ментальне просвітлення, імпульс, що приходить від душі, і інтуїтивне сприйняття. Таке троїсте поєднання створює тип думки, який буде ефективним в активності, продуктивним для Плану, провідним безкорисність і мотивований любов’ю.

Відповідним здібності групи, як цілого, функціонувати під впливом духовного інстинкту, буде і успіх Вчителя в здійсненні Його планів через посередництво групи. Згідно з божественним законом, Йому неможливо працювати поодинці; Він не може працювати один. Він може надихати, вчити, просити співробітництва і здійснювати керівництво відносно необхідної роботи. За рамки цього не може виходити жоден Вчитель. У даному світовому циклі робота Ієрархії зумовлюється учнями, і тому вони можуть добре розуміти, чому остання перешкода, від якої позбувається Вчитель, це роздратування! Ніякий Посвячений не може сформувати істинний Ашрам, поки буде присутньою хоч найменша схильність до неправильного розуміння, проявлення роздратування і критики. Він повинен набути здатність довіряти Собі до того, як Його Ашрам зможе безпечно просуватися в правильному напрямі.

У роботу збирання необхідної могутності думки для конструктивної роботи активно залучена і ефірна мережа. Робота приводить до реорганізації цієї мережі. Тут академічні пояснення не допоможуть учням зрозуміти. Коли розум (інструмент думки) є провідником життя душі, світла душі і любові душі, а ефірна мережа чуйна на притоку енергії від розуму, тоді має місце реорганізація індивідуальної ефірної мережі. Індивідуальне ефірне тіло є тільки частина, аспект, ефірної мережі людства; неухильна реорганізація багатьох частин приводить після тривалого періоду до трансформації цілого.

Посередник, через який це відбувається, – Розум. Він творить, або формулює, ті мислеформи (або втілені енергії), які виражають, на ментальному плані, міру розуміння учнем Плану, і його здатність проводити матеріалізовану ментальну енергію в ефірне тіло – яка не затримується емоційною природою, або яким-небудь нижчим бажанням, котре підіймається.

З точки зору еволюційного розвитку, ефірне тіло є мережею світлової енергії, що спонукається, мотивується типом або якістю енергій, на які вона відгукується. Можна стверджувати, що:

  1. Нерозвинена людина, або дикун, відгукується просто на прану або фізичну енергію, яка оживляє апетити нижчої природи, розвиває інстинкти і закладає, таким чином, основу фізичного провідника як одягу душі. На цій стадії інтелект знаходиться в зачатковому стані; фізичні апетити і п’ять почуттів є домінуючими чинниками. Всі вони функціонують завдяки активності прани, що виливається через ефірне, або вітальне, тіло.
  2. Середня людина спонукається бажанням, яке є енергією, що випромінюється зі світу бажання, і, – розвиваючи або організовуючи астральне тіло – генерує бажання-енергію. Вона виливається у вітальне тіло і стимулює фізичну людину в напрямі тих видів активності, які ведуть до задоволення бажання. Це протікає паралельно роботі прани, що примушує до активності тваринну інстинктивну природу. Процеси ці з потреби паралельні і проводять конфлікт – перше зіткнення (всередині людини) пар протилежностей. Поступово, прана опускається нижче за поріг свідомості. Тоді людина фокусує своє життя в астральному провідникові, і її ефірне тіло оживлюється могутньою притокою бажання-енергії.
  3. Розвинена людина з інтегрованою особистістю поступово приводить ефірне тіло під контроль ментальної енергії, і її активність на фізичному плані управляється тоді не стільки інстинктом, або бажанням, скільки енергією думки, направленою на вираження планів людини. Ці плани все більше показують її інтелектуальне бажання – на ранніх стадіях егоїстичне, на проміжних стадіях – складне і двоїсте, але що поступово починає відгукуватися на світовий план і божественний намір відносно людства.
  4. Нарешті, коли могутність Трикутників (духовне ім’я, дане в Таємній Доктрині душі) накладається на особистість, тоді їх енергія витісняє інші енергії, і особистість, що сфокусована тепер в думці і що відгукується на враження душі, виражає на фізичному плані, через посередництво фізичного мозку і тіла, намір, потужність і природу душі, котра вміщує в собі все.

Індивідуальна ефірна мережа спонукає до активності фізичне тіло, що автоматично відгукується.  Енергії, які контролюють фізичне тіло через посередництво ефірної мережі, – це чотири вищезазначених енергії. Конфлікт в свідомості мозку людської одиниці, яка розвивається, набуває значення тоді, коли людина починає розпізнавати ці контролюючі енергії, їх джерело і їх вплив.

Тому, відразу ж очевидно, що робота учня майже повністю знаходиться всередині області енергії і сил. Вивчення окультизму є вивчення сил, їх походження і впливів. Ашрам є місцем, де це вивчення вступає в лабораторну, або експериментальну, стадію. Передбачається, що учень знаходиться в процесі становлення усвідомлення сил і енергій, які обумовлюють його як індивідуума; вони проявляються всередині нього, виробляючи зміни і специфічні ефекти в його життєвому вираженні на фізичному плані. Коли він знає себе як  “Одне Життя і багато життів" (як викладається в Таємній Доктрині), як повну суму сил і контролюючої енергії, тоді він може бути світовим учнем і провести в Ашрамі значну роботу.

Отже, вам стане очевидно, що коли учень вступає в Ашрам і працює в більш тісному, ніж раніше, зв’язку зі своїм Вчителем, він починає співробітничати, в міру своєї здатності, зі своїми товаришами-учнями; тоді перед вами (кажучи окультною мовою) повторення відносин між “Життям" групи (в цьому випадку, Вчителем) і “життями" (в цьому випадку, учнями), між центральною енергією і силами, що відгукуються. Під кутом розгляду Вчителем групової проблеми, відбувається входження подвійності в групове вираження. Він, центральна енергія, повинен працювати через посередництво сил. Під кутом учня, сила (яка є він сам) ставиться у взаємозв’язок з іншими силами; сила, в той же час, повинна ставати чуйною до енергії Вчителя. Даний відгук відбувається за допомогою розпізнавання тотожності мети, походження і природи, але не тотожності області вираження. Звідси ви можете бачити, що Ашрам дійсно є вихором сил, тих, що приводяться в рух багатьма типами енергії всередині кільця-не-переступи самого Ашраму. Базові принципи подвійності роблять себе відчутними, в міру того як енергія духу здійснює свій вплив на силу душі і силу особистості. Не забувайте, що Вчитель виражає монадну енергію, в той час як учні Його групи прагнуть виражати енергію душі і роблять це, в тій або іншій мірі, за допомогою своєї любові і служіння. До цієї енергії душі вони додають особистісну силу, що підіймається з життя їх втілення і сфокусовану, поки що, в особистісному житті, навіть якщо вона спрямована до свідомості душі. У цьому, з точки зору Вчителя, полягає їх корисність; в цьому ж коріниться їх трудність і – часами – невдача.

Учні в групі Вчителя або в Ашрамі Вчителя мають могутній вплив один на одного, оскільки всі елементи в їх природі досить розвинені. Вчитель вимушений ретельно спостерігати за тим, щоб не надати надмірної стимуляції на провідники учнів самим фактом Його зв’язку з ними.

Тому, індивідуальний учень повинен помічати вплив трьох груп енергій, які здійснюють на нього вплив:

  1. Тих, що знаходяться в його власній природі (фізичній, емоційній і ментальній), і тих, що приходять до нього від його власної душі.
  2. Тих, що діють на нього, приходячи від інших членів Ашраму або групи. Цей вплив буде залежати від його відстороненості по відношенню до самого себе і, тому, чуйності до того, що приходить від них. Окультний закон свідчить, що чим більш ви любите, тим більше ви можете відгукуватися на точки зору, природу і силу своїх побратимів, і включати їх в себе. Точно така ж ситуація і щодо групи учнів. Більшість учнів від дуже великий сенситивності захищає їх надмірна зайнятість собою і своїм власним розвитком.
  3. Тих трансмутованих сил, що приходять до учня від Вчителя, або визначено передаються йому Вчителем.

Мета всієї роботи, що виконується учнями або в груповій формації, або в Ашрамі, є вираження всередині групи каузального творчого процесу. Вона підсумовується в словах, які я вам вже цитував: “Життя і життя". Аналогічної ідеї і витікаючих з неї наслідків ви торкаєтеся, коли усвідомлюєте, що Вчитель (дух або Монада) відображає Себе в учневі (душі), або надихає його, а останній таким чином стає здатним демонструвати активність душі на фізичному плані.

Я хотів би розглянути більш детально природу тієї групи Вчителя, що іноді називається Ашрамом. Буде корисним дати визначення Ашраму і зробити більш ясною ідею відмінності між особливою групою Вчителя і багатьма іншими групами, що надихаються Ним і працюють згідно з Планом, не будучи визначено і технічно Його Ашрамом.

Ашрам – це суб’єктивне злиття індивідуумів, але не особистостей, зібраних разом для цілей служіння. Це з’єднання індивідуальної активності в єдине ціле – ціле, яке об’єднане задачею і баченням, але яке може (і часто це так) мати різні методи і техніку. Сутнісно, робота Ашраму є представлення світу тих цілей служіння, які досягаються так, як здається за краще індивідуальному учневі, згідно “з враженням від Вчителя" і в співпраці з Його групою. Група учнів не зобов’язана виконувати той же тип роботи тим же способом і в той же самий час. Вони зобов’язані працювати згідно з натхненням від своєї душі, в міру того як їх душі можуть направляти і диктувати, будучи посиленими контактом з Вчителем і один з одним. Вони співвідносяться один з одним за допомогою тотожності бачення і вібрації, а також взаємної поваги і повної свободи – особливо останнього.

У міру того як ви роздумуєте над цим, я просив би вас усвідомлювати, що Ашрам не є групою людей, які працюють під егідою деякого Вчителя. Цей важливий пункт потрібно пам’ятати. Він – як говорилося раніше – магнетична точка напруження, сплав енергій, направлених до загального центру і що включають два магнетичних чинники:

  1. Об’єднану тягу до групової формації на ментальному плані. Вона є вищою відповідністю стадного інстинкту в тваринному світі і в світі людей, але має духовну природу і зовсім інакше мотивується. Нижчий стадний інстинкт здебільшого мотивується інстинктом самозбереження; вищий інстинкт мотивується розпізнаванням безсмертної природи душі і інстинктом служити навіть ціною жертви собою. Контролює закон “смерті ради життя". Коли магнетичне тяжіння групи досить сильне, тоді настає смерть особистісного життя. Тому, доки група учнів у всіх її частинах не виражає цю вихідну назовні жертовну тягу, вона Ашрамом не є.
  2. Магнетичне тяжіння позитивного центра в самому серці групи; це означає магнетичне притяжіння Вчителя. В центрі Ашраму завжди знаходиться Вчитель, Посвячений, або світовий учень. Його задачею є з’єднувати і сплавляти енергії, що вносяться і що пропонуються групою (яка спонукається служити), а також вказувати області служіння. Спосіб такої інстинктивної активності називається окультною слухняністю; він здійснюється добровільно і йому слідують спільно. Коли яка-небудь група – що працює таким способом під керівництвом Вчителя – рухома єдиним духовним імпульсом і функціонує через посередництво єдиної міцної організації (подібно електронам навколо позитивного ядра в атомі), могутність групи почне негайно ставати ефективною, але не раніше.

У цьому місці я хотів би указати вам на те, що так званий внутрішній Ашрам є для зовнішньої групи тим же, чим душа і її бачення є для індивідуального учня, що працює в своїх особистісних провідниках. Це місце внутрішнього притулку. Тому учні можуть вловлювати своє зростання в напрямі з’єднання в єдиний Ашрам (в процесі фізичного вияву) через розвиток свого духовного розпізнавання внутрішньої групової потужності і своєї здатності контактувати з Вчителем – як індивідуально, так і в груповій формації.

Одна з речей, яку Вчитель повинен зробити, це навчити Своїх учнів вивчати і по-справжньому реєструвати свою звичайну точку повсякденного фокусу. Це становить істинне інтроспективне тренування і веде, якщо його здійснювати розсудливо і мудро, до усвідомлення істинного, стійкого, внутрішнього рівня свідомості; воно також виховує розпізнавання необхідності долати обмеження (і це часто не ті обмеження, які звичайно реєструються) і руйнувати бар’єри, що споруджуються особистістю. Весь цей процес може бути підсумований в наступних словах: Мета Ашраму і тренування, яке ним дається, полягає в тому, щоб зробити учня здатним жити істинно на кожному рівні, який йому вдалося відкрити своїй свідомості. Важливо пам’ятати, що ніхто не інтегрується в Ашрам, поки немає проникнення за межі чисто особистісних рівнів обізнаності; поки немає сприйнятливості до Променя і якості Вчителя Ашраму, і поки немає природного усвідомлення, властивого душі. Досягнення цього приводить до великої відповідальності, і саме взяття на себе такої відповідальності дає перші вказівки на те, що я можу назвати “ашрамною свідомістю" – свідомістю, вільною від егоїстичного інтересу і зайнятою завжди сутнісними питаннями духовного життя.

Головна проблема учнів на початку їх технічного тренування може бути різного походження, і Ашрамне життя звичайно не є для них головним інтересом передової частини їх свідомості і являє собою цікавий фон повсякденного досвіду, а не важливий чинник, яким воно повинно бути. Потреби повсякденного життя, численні і різноманітні сімейні контакти, скарги на життя і удари долі, протест проти критики і нерозуміння, численні проблеми з характером, тиск психічного розкриття і нарікання на обставини – все це часто настільки заважає, що обізнаність про Ашрам і його життя стає лише випадковим натхненням замість стійкої життєвої навички. Здатність робити порівняння в збиток іншим (особливо відносно власних товаришів-учнів або власних обставин), страх позбавитися всього, чим ти є і що маєш в житті Ашраму, похмурі передчуття відносно майбутнього і безліч ментальних мислеформ, плюс надмірна увага до циклічного життя фізичного тіла – показують Вчителеві страхітливу картину схильностей, з якими Він зустрічається. Чинник же позиції Вчителя учні вельми схильні забувати, оскільки вони в основному цікавляться собою, своїми реакціями і проблемами.

Тут можна зазначити, що учні в Ашрамі зайняті головним чином світовими проблемами. Як група, вони дали обітницю займатися світовою роботою; як індивідууми, вони вчаться таким чином працювати. Майбутнім учням необхідно розрізнювати між ефектом (магнетичним і динамічним) групи і свідомим зусиллям, яке група може здійснити, відповідно до об’єднаного бажання і вказівки Вчителя, по досягненню контакту з розумами тих, хто направляє світові справи і світові події. Зовнішні події є, до певної міри, передбачуваними; вони – осаджені наслідки прихованих причин, що лежать глибоко в підсвідомості людства. Їх можна бачити, і (до певної міри) компенсувати або стимулювати груповою потужністю. У цьому полягає одна з головних задач Ієрархії. Вчителі працюють в світлі і в області причин. Учні поки ще з потреби залучені до світу наслідків і, тому, ілюзій. Необхідність працювати з фокусними точками духовної енергії на зовнішньому плані негайно залучає наступні чинники:

  1. Глибоку безпомилкову любов, яка “бачить" в світлі. Любов справді є такою, що відкриває.
  2. Здатність повністю віддалятися, як індивідууми і як група, зі світу фізичних реакцій і емоційних упереджень, і повністю працювати на ментальних рівнях. Там учень сфокусований у своєму нижчому розумі, але свідомо він орієнтований в напрямі душі, і стає все більш сприйнятливим до інтуїції, а також в напрямі бачення і Плану, рівно як і в напрямі групової душі і Вчителя – відгук слідує саме в такому порядку.
  3. Потім слідує здатність формулювати, як група, бажаний ментальний вплив, так що він буде досягати розуму і душі тих, з ким ви прагнете контактувати, і проектувати мислеформу, збудовану таким чином, що вона володіє саме тим типом і якістю, які необхідні для пробудження відгуку; так буде задовольнятися запит тих, кому учні прагнуть допомогти і кого хочуть укріпити. Проектована мислеформа буде втілювати світло і любов, рівно як і ідею групи в згоді з груповим баченням.

Чи для багатьох можливий такий тип роботи? Поки що не для багатьох. Учні звичайно більше стурбовані своїм бажанням допомагати, ніж науковою технікою допомоги. Їм необхідно приймати бажання як щось, що само собою розуміється, а потім забувати про нього. Я хотів би просити всіх учнів зробити в даний час своїм головним зусиллям ясне сприйняття бачення, щоб розпізнавати і знати себе як те, що вони є, знати тих, хто знаходиться на більш високому рівні, направляючи людство, і чиєю відповідальністю є вивести людство з рабства в свободу. Допомагайте їм любов’ю, оскільки вони прийшли туди, де вони знаходяться, за допомогою своєї індивідуальної долі і завдяки водійству своїх душ. Життя повинне бачитися в істинному світлі і зустрічатися таким, яким воно є – не реалістично з мирської точки зору, але реалістично під кутом душі, чиє бачення володіє далекою перспективою і вміщенням, і яка бачить життя, як воно є.

Прийняття фактів є одним з перших обов’язків учня; для нього, як частини групи Вчителя або Ашраму, в задачі допомоги людству на першому місці стоїть той факт, що існують чоловіки і жінки, поставлені в положення володіння могутністю для проведення божественного плану. Таке визнання повинно здійснюватися без критики, уникаючи постійного підкреслення їх обмежень, з розумінням їх проблеми, з усвідомленням заклику їх душ до вас і проявленням на них постійного потоку “люблячого розуміння". Вони   більш просунуті учні, ніж ви, як би мало ви це не усвідомлювали. Вони – свідомо або несвідомо – знаходяться під “враженням", що приходить від Вчителів; середній учень мало що може зробити для них в формуванні їх думки або в приданні форми їх рішенням. Звичайно ж, я маю на увазі лідерів Сил Світла на зовнішньому фізичному плані. Але учні і прагнучі можуть оточувати їх охоронною стіною світла і любові; вони можуть відмовитися від того, щоб заважати їм критичними думками, які можуть підняти проти них хвилю критики з боку світових мислителів. Що стосується досягнення контакту з лідерами сил матеріалізму і впливу на них, то я просив би вас стриматися від цього. Такий підхід може здійснюватися легше, тому що особистість учня забезпечить для нього відкриті двері. Однак ці лідери набагато сильніші середнього учня, і задача в цьому випадку буде надто небезпечною.

У Віці Водолія (який, відносно кажучи, тепер настільки близький) буде відбуватися екстерналізація внутрішнього Ашраму на зовнішній план. Учні, Посвячені і світові учні будуть уперше в людській історії зустрічатися як учні, що розпізнають один одного і Вчителя своєї групи. Внутрішній Ашрам є фокусом душ, вільних і необмежених; зовнішній Ашрам – згідно з майбутнім експериментом в Водолії – буде являти собою фокус особистостей і душ. Тому, обмеження буде існувати; відповідальність зажадає свідомого розпізнавання, і у зовнішньому просторово-часовому світі буде наявним необхідне сповільнення як дії, так і сприйняття.

Тема істинного Ашраму (лише відображеннями якого будуть грядущі зовнішні Ашрами) не для обговорень на рівні нижчого конкретного розуму. Він – фокусна точка сприйняття; він вимагає зусилля з встановлення взаємного контакту за допомогою об’єднаного розпізнавання бачення, езотеричного базису життя, і законів, які керують дією. Однак, він – не місце для довгих, безмовних медитативних процесів, оскільки є точкою напруження, в якій спільно обговорюється Позачасова Мудрість в її найбільш езотеричних аспектах; це точка, де розпізнається природа взаємовідносин душі, і де злиття аур і взаємопроникних “Трикутників" просувається свідомо. Ашрам є стан розуму духовної групи. Це точка сполученої думки; це центр для просвітлення бачення, а не для методів роботи на фізичному плані. У міру того як учні вчаться інтегруватися в Ашрам Вчителя, вони проявляють, що перша необхідна для них дія полягає в тому, щоб встановити базову гармонію між собою і своїми товаришами-учнями, а також посилити контакт між власними душами, ашрамною групою і Вчителем. Потім вони вчаться осягати – за допомогою обговорення і експерименту – природу енергій, що шукають світового вираження, і природу сил, які повинні бути приборкані, якщо ці нові енергії доведуть свою ефективність в здійсненні бажаних змін відповідно до Плану.

Вони також засвоюють, що в них, як в індивідуальностях, немає жодної слабості або сили, яка не могла б бути подана на розгляд групового “погляду"; так вони підходять до відкидання будь-яких “покривал", які б перешкоджали сяйву ясного світла душі. Мета всієї роботи, що виконується в Ашрамі яким-небудь Вчителем, це Істина – на всіх рівнях і у всі часи. Якщо учні будуть вчитися працювати таким чином з точки або центру світла, розуміння і істини, в яку вони неухильно інтегруються, їх екзотерична корисність і ефективне служіння будуть швидко зростати; вони – як група – будуть знати, що повинне бути зроблено, і, в кінцевому результаті, проявлять, що це зроблено.

Головна задача Вчителя на ранніх стадіях тренування Його учнів – довести до завершення період інтенсивної поглинутості учня самим собою, своїм служінням, своєю реакцією на Вчителя або на обіцянку майбутнього контакту з Вчителем, поглинутості своїми власними ідеями відносно учнівства і своєю інтерпретацією істини. Вчитель бере групу людей з нав’язливими ідеями (в правильності яких вони повністю упевнені, тому що це найкраще і найвище, що вони зуміли уловити на даний момент) і переконаністю, що вони досягли точки, в якій реєструють певні духовні цінності і концепції. Вони розробляють власні формулювання і енергійно вимагають наступного кроку. Тому, перше, що Він повинен зробити (якщо використати сильний і, можливо, дивний вислів), це розкидати їх переконання у всі сторони, дати їм глибоке почуття незахищеності відносно формул і символів нижчого конкретного розуму, і таким чином підготувати їх до сприйняття нових і більш високих підходів до істини. Це часто здійснюється спонуканням їх до витягання всіх висновків з минулого.

Всі ми вимушені – і учні, і Посвячені всіх степенів – входити в таємне місце Посвячення з почуттям сліпоти (або втрати напряму) і повної залишеності. Учневі необхідно пам’ятати, що він повинен ставати “рухомою точкою і, тому, лінією"; він підіймається в напрямі Ієрархії і займає правильну духовну позицію, але, водночас, він сходить в те, що помилково розглядається, як глибини людських проблем і беззаконня (якщо це необхідне), завжди зберігаючи свою духовну цілісність і засвоюючи три важливих уроки:

  1. Розпізнавання того, що він розділяє всі людські тенденції, хороші і погані, і тому здатний служити.
  2. Проявлення того факту, що те, чого він більше усього побоюється і що сильніше усього відкидає, найбільш сильно в ньому і присутнє, але він цього поки не розпізнає. Він також проявляє, що повинен дослідити і пізнати ці знехтувані і лякаючі його області свідомості таким чином, що вони стають в результаті – з чогось що уникається – його сильною стороною. Він вчиться нічого не боятися; він є всім; він є людиною, але разом з тим містиком, окультистом, психіком і учнем. І – внаслідок всіх цих знайдених станів свідомості – він стає в кінцевому результаті Вчителем. Він “навчився" всім стадіям і станам обізнаності.
  3. Некорисність минулих установок і догматичних поглядів на життя і людей (заснованих звичайно на традиціях і обставинах), якщо вони відділяють його від його ближніх.

Коли він дійсно засвоює ці три уроки, то стає Посвяченим.

Частина IV

У міру того як ми будемо вивчати різні стадії учнівства, через які повинні пройти всі, ми виявимо виникаюче при цьому випромінювання як один з чинників, що впливає на наше повсякденне життя. Дане випромінювання еманує зі світу смислу, в якому вчиться жити учень, і жити завжди свідомо. Одна з проблем, над якою працює Вчитель відносно Своєї групи учнів, полягає в тому, щоб показати їм більш глибоке значення вже знайомого, а також ту реальність, що лежить в основі всіх прописних істин. Можливо, це для учня найбільш важка задача з усіх, внаслідок звичної реакції на відоме і внаслідок необхідності зробити дві речі: по-перше, довести, що відоме приховує реальність, і, по-друге, завдяки проникненню в “світ смислу" виявити, що він здатний приступити до першої стадії підготовки до прийнятого учнівства.

Перша стадія, яку ми повинні вивчити, це “Мале Учнівство". Розглядаючи цю стадію, як потім і всі інші, хочу вам нагадати, що я підходжу до предмета під кутом того, що повинен робити Вчитель, а не під кутом роботи учня. Було так багато написано з даного предмету під кутом учня, і видано так багато книг з цього приводу, що сам матеріал теми противиться її істинному збагненню. Спроба розуміння фокусувалася на учні, проблемі його характеру і особистості.

У мене не буде можливості освітити всю роботу в деталях. Я маю намір лише показати вам, наскільки це можливо, як Вчитель готує випробовуваного до переходу з Шляху Випробувань на Шлях Учнівства. У даному пункті я хотів би указати, що буду розглядати період, який охоплює стадії учнівства від першої стадії до стадії адепта. На четвертій стадії учень виходить з групи Вчителя і стає тим, що езотерично називається “фіксований аспект Ієрархії". Ця фраза абсолютно нічого не значить для вас. Учень починає зазнавати впливу Шамбали, а спосіб підготовки людей для встановлення зв’язку з цим першим головним центром вельми різниться від способу підготовки їх до участі в роботі центру, який ми називаємо Ієрархією. Один включає розвиток любові і групової свідомості; інший включає розкриття волі і досягнення стадії, якій Патанджалі дав найменування “ізольованої єдності". Остання фраза абсолютно нічого не значить для будь-якої людини нижче рівня третього Посвячення. У даному обговоренні я не буду розглядати підготовку до різних Посвячень і їх специфічні відмінності. Я буду мати справу із зростанням того, що називається “ашрамною близькістю", з наближенням учня до світу душ і розкриттям його свідомості в зв’язку з Ієрархією. Я буду торкатися зростання його сенситивності, а також подальшого і послідовного творчого зростання   не стільки в створенні форм, скільки в породженні вібрації, що впливає на світ людей; надалі він бере участь у вияві чуйних організмів, що врівноважують створені форми. Я просив би вас розміркувати над цією фразою.

Такого роду зростання сенситивності, або сприйнятливості, зрозуміти нелегко. Члени групи Вчителя і Його Ашрам повинні ставати все більше за сенситивними – сенситивними до Вчителя і Його працівників, що дали обітницю. Неможливо зробити вас сприйнятливими, або привести до потрібного стану, за допомогою деякого процесу або впорядкованого тренування. Люди є сенситивними, вони лише не знають про це, будучи занадто зайнятими зовнішніми справами, формальним життям і об’єктивними речами. Дозвольте мені викласти це таким чином: те, що ви повідомляєте собі і іншим – словами або власним життям – настільки галасливе, що нелегко бути тим, чим ви є, і розпізнаватися як духовна істота. Вчитель керується тим, що Він дізнається про вас у ваші безмовні моменти спрямування, тим, що ви демонстрували протягом ряду років як свою тверду життєву тенденцію, і тим способом, яким ви реагуєте на моменти кризи або напруження. Задача Вчителя – стимулювати учня весь час бути таким, яким Він його знає в його найвищі моменти. Це простий і майже дитячий спосіб викладу, відповідний, однак, для того, щоб виразити загальну ідею. Вчитель робить це тому, що потреба світу в децентралізованих, люблячих і інтелектуальних працівниках, що дивляться в майбутнє, дуже велика, особливо в цей час. Багато хто досяг точки, де вони можуть стати сенситивними, при умові, що настирливі домагання особистості ослабіють, а світлу душі буде дозволено виливатися. Тоді з’являється можливість впізнати Вчителя і досягнути контакту з Ним. Коли ви зможете відсторонитися від себе і своїх особистісних реакцій, своїх власних інтерпретацій і особистісних вимог – ви відкриєте для себе, як і яким чином Вчитель прагне вражати вас і групу, з якою ви можете бути пов’язані. Ви будете ставати сприйнятливими до цього враження. Тоді ви зможете сприяти активності Вчителя своїм значним і глибоким інтересом до езотеричного життя, а не до своєї власної індивідуальності, і не до індивідуальності Вчителя. Після цього відкривається багато шляхів, за допомогою яких полегшується взаємодія між вами, як учнем, і Вчителем.

Оскільки всі Промені є підпроменями Другого Променя, ми, головним чином, будемо розглядати другопроменеві способи роботи з учнями; вони утворюють базис для всіх інших технік. Відмінності, які можуть виникати, полягають в застосуванні процесів згідно з променевим типом і акцентуванням певних центрів. Я, знов-таки, просив би вас розміркувати над цією фразою, тому що в ній міститься багато інформації для тих, хто здатний розглянути її в світлі інтуїції. Я буду мати справу швидше зі зв’язком Вчителя і Його групи з індивідуальним учнем, ніж з установками і діяльністю самого учня. Це, як ви відзначите, є до деякої міри новим підходом.

Фундаментально і сутнісно, позиція учня не має, насправді, дуже великого значення в порівнянні з впливом на нього Ієрархії і технікою такого впливу.  Результати даного впливу неминучі, оскільки вони залежать від двох важливих чинників:

  1. Перший чинник полягає в тому, що направлене ієрархічне враження не накладається доти, поки людина за допомогою самодисципліни не настроїла себе для відгуку на нього і не наблизилася, таким чином, до кінця Шляху.
  2. Другий – це чинник групового відгуку. Мається на увазі відгук в двох напрямах:

а. До того, що відчувається як людська насущна потреба; такий відгук послідовно веде до життя служителя, що дав обітницю.

б. До враження від душі, ведучого до духовної сприйнятливості.

Коли два ці чинники стабілізовані – нехай навіть вони невідомі пробудженій свідомості учня – влада душі над особистістю стає безповоротною. Тоді, і тільки тоді, Вчитель може почати працювати, а відгук буде ефективним, реальним і стійким.

Тепер дозвольте знов перерахувати для вас стадії, які ми будемо розглядати:

  1. Стадія, на якій контакт з учнем досягається Вчителем через іншого чела на фізичному плані. Це стадія Малого Учнівства.
  2. Стадія, на якій учень більш високого рангу направляє чела з егоїчного рівня. Це стадія, звана Чела в Світлі.
  3. Стадія, на якій, відповідно до необхідності, контакт чела з Вчителем здійснюється за допомогою:

а. Напрацювання досвіду у сні.

б. Навчання за допомогою символів.

в. Використання мислеформи одного з Вчителів.

г. Медитації.

д. Певного спогаду про бесіду з Вчителем в Його Ашрамі.

Це, визначено, стадія Прийнятого Учнівства.

  1. Стадія, на якій, показавши свою мудрість в роботі і своє розуміння проблеми Вчителя, учень навчається як (в необхідних випадках) привертати увагу Вчителя і таким чином ввести в дію Його силу, знання і пораду. Ця миттєва подія практично не займає часу Вчителя. Дана стадія має особливу назву Чела на Нитці, або Сутратмі.
  2. Стадія, на якій учневі дозволяється знати метод, за допомогою якого він може видавати вібрацію або заклик, що дають йому право на бесіду з Вчителем. Це можна довірити лише тим перевіреним чела, які не залежать від схильності використовувати знання для чогось іншого, крім роботи. Ні особистісні реакції, ні біди, не можуть примусити їх використати його. На цій стадії учень іменується як Чела всередині аури.
  3. Стадія, на якій чела може бути почутий своїм Вчителем в будь-який час. Він завжди знаходиться з Ним в тісному зв’язку. Це стадія, на якій чела визначено готується до швидкого Посвячення або – вже прийнявши Посвячення отримує для виконання спеціальну роботу в співпраці зі своїм...   На цій стадії він іменується як Чела в серці Вчителя.
  4. Є і більш пізня стадія ще більш тісного ототожнення, в якому має місце повне сплавлення Світел, але для неї не існує адекватного перекладу термінів, що використовуються в її назві.

Хочу, щоб ви зазначили, що шість вищезгаданих стадій були переведені і перефразовані для західного розуміння, і ніяким образом не повинні розглядатися як переклад древніх термінів.

Стадія I. Мале Учнівство.

Ця стадія настільки екзотерична, що багато людей залишили її далеко позаду. Перша вказівка на те, що людина досягла цієї стадії (з точки бачення Вчителя), з’являється, коли в одному з життів “світло спалахує"; тим самим до людини привертається увага Вчителя.  Потрібно сказати, що заздалегідь інтерес Вчителя розповсюджується на чотири області, і тільки коли всі чотири задіяні одночасно, відбувається наступне:

  1. Завдяки спрямованому наміру людині на фізичному плані раптово вдається здійснити контакт з душею. У момент цього контакту вмить інтенсифікується світло в голові.
  2. Відробляння карми в житті людини стає все інтенсивнішим, і – незалежно від своєї індивідуальної карми – вона вперше свідомо бере на себе частину карми своєї групи і несе її. Подвійне кармічне навантаження створює справжній вихор сил в груповій аурі. Останній привертає ієрархічну увагу.
  3. Пояснити наступний пункт, або уловити його, не так просто. Вам говорилося, що велику частину циклу життів будь-якого індивідуума душа знаходиться в глибокій медитації, і лише тоді, коли встановлюється необхідна міра особистісної інтеграції, душа переводить увагу від своїх власних внутрішніх інтересів і егоїчної активності на діяльність своєї тіні. Коли це відбувається, визначено задіюється егоїчна група, і Вчитель (на тому ж Промені, що і душа, яка розглядається ) стає обізнаним про появу того, що езотерично називається “душа, що дивиться вниз". На Шляху Учнівства Его весь час обізнано про особистість, що бореться, і настає стадія, на якій (ближче до кінця Шляху Еволюції) душа підсумовує еволюційні процеси інволюції і еволюції. Енергія душі сходить вниз, а особистісна сила підіймається вгору, і це відбувається свідомо. Тут я маю на увазі процес, здійснюваний душею згідно з ієрархічним імпульсом, а не той процес, в якому особистість закликає душу через відчайдушну потребу, котра виникає в нижчій свідомості внаслідок поступового вичерпання бажань.
  4. Поступово будується антахкарана, і таким чином свідомо співвідносяться “більше Світло і менше світло". Встановлюється, або створюється, шлях світла і енергії між двома божественними аспектами. З течією часу в Егоїчній групі з’являється те, що технічно називається “зв’язковим світлом" або “випромінюванням моста". Цей Шлях згадується в Старому Завіті в наступних словах: “Шлях праведних подібний до сяючого світла, яке зростає все більш і більш, доки день не буде з нами". В езотеричних книгах він описується таким чином: “Перед тим, як людина зможе вступити на шлях, вона повинна стати самим шляхом".

Ці чотири стадії були описані в Древньому Коментарі так:

“Точка світла випромінює. Вона зростає і убуває. Вона стає лінією, що проходить через початок вихору, і з центру сили, що обертається, приходить голос – закличний і ясний.

Той, Хто сидить, безмовно працюючи, самотній і безстрашний (бо частина не самотня, а група безстрашна), дивиться вниз, вловлює світло, відображає силу, яка обертається і чує голос.

Потім з безмовної точки могутності прийде Слово: Будь нерухомий. Будь безмовний. Знай, що Я є Бог. Тепер почнеться необхідна робота.

Між Великим Єдиним і малим одинаком-борцем, встановлюється зв’язок; починається взаємодія; розум займає своє належне місце. Шлях упевнено прокладається".

Коли чотири аспекти взаємопов’язаної активності є в наявності, тоді починає формуватися і міцно встановлюватися те, що може бути названо “духовними звичками". Їх сполучений вплив служить в кінцевому результаті для привертання уваги Вчителя.  Контакт як і раніше дуже слабий і контроль душі над особистістю поки ще дуже малий, щоб служити основою для Самого Вчителя робити що-небудь з прагнучим напряму. Це стадія чистого містицизму і егоїстичної духовної мети. Розпізнавання групового зв’язку не допускається; знання групової схильності не присутнє; немає і істинного, неегоїстичного бажання служити. Є тільки смутне бажання особистого звільнення, особистої інтеграції і стійкого особистого щастя. Ця якість повинна бути перетворена в бажання групового звільнення, групової згуртованості і групової радості.

Тому, перша стадія тренування такого прагнучого – зв’язати його з більш просунутим учнем, який поведе його крок за кроком уперед і буде надавати йому необхідну допомогу. Причина цього в тому, що учень ближче до прагнучого, оскільки він сам далекий від досконалості і також вчиться служити. Дана стадія розвитку охоплює період окультного  пошуку і езотеричного дослідження, і звичайно займає декілька життів. На цій стадії прагнучий бігає від одного наставника до іншого, підкоряючись симпатії, можливості і потребам. Він проявляє собою приклад нестабільності, але за ним ретельно спостерігає учень, який вже подолав таку стадію непостійності; задача останнього в тому, щоб стежити, наскільки успішно прагнучий йде з “сітей марності", як вони іноді називаються, і як він поступово переходить до більш пізньої стадії внутрішнього дослідження.

Протягом всього цього періоду Вчитель не приділяє прагнучому ніякої уваги. Пройде ще багато часу, перш ніж той буде допущений в Його присутність і здійснить особистий контакт. Чела, що спостерігає цей період, доповідає Вчителеві про стан речей дуже рідко, через великі інтервали часу; тільки коли прагнучий досяг точки, в якій він “може увійти в світло Ангела", Вчитель починає займатися його тренуванням. Тоді, нарешті, учень готовий, і це безповоротне. Це відбувається на третій стадії, тобто на стадії Прийнятого Учнівства.

Всі ці стадії співвідносяться з тим або іншим Посвяченням. Стадія, звана Малим Учнівством, відноситься до першого Посвячення. Дане Посвячення пов’язане з фізичним планом і для дуже великої кількості людей (як я декілька разів вказував) залишилося далеко позаду. Всі істинні прагнучі вже прийняли перше Посвячення. На цей факт вказує їх інтенсивна боротьба за входження в духовне життя, за те, щоб слідувати шляху твердої орієнтації на духовні речі і жити світлом духа. Переконаний, що багато з тих, хто читає мої слова, розпізнають ці визначення як базову мотивацію свого життя. Ця стадія є відповідністю процесу індивідуалізації в Лемурійські часи; на Мале Учнівство іноді вказують як на “період Лемурійської свідомості"; воно, через Атлантичну стадію Чела в Світлі, приводить до Арійської стадії Прийнятого Учнівства. На ній свідомо здійснюється третій реальний етап підготовки до Посвячення, оскільки інтеграція стабілізується і людина повністю зростає, стаючи зрілою за своєю свідомістю; вона готова цілком віддавати себе здобуттю ієрархічного враження.

Немає потреби розповсюджуватися далі про цю попередню фазу, про втомливий, хоч і такий, що надихає, шлях учнівства. Багато що було повідомлено світу відносно цього предмету з акцентом – майже надмірним – на очищенні, служінні і відданості. Причина, з якої я так кажу, полягає в тому, що ці якості повинні бути засвоєні як частина екзотеричного життєвого вираження всіх істинних прагнучих. Вони є не езотеричними причинами, але екзотеричними наслідками внутрішніх установок.

По ходу нашого вивчення Стадій Учнівства я хотів би знов указати, що для більшості прагнучих в світі і для високорозвинених людей з гуманістичною свідомістю, перша стадія залишилася далеко позаду. Сьогодні багато людей є “прийнятими учнями", що, як ви знаєте, відноситься до третьої стадії, тому у них за плечами три види досвіду:

  1. Стадія “Малого Учнівства" – елементарна, що випробовує і неспокійна. Про неї часто кажуть, як про “стадію, де стрясається коріння людини-дерева; стадії, на якій вони (до того нерухомі) губляться, а повітря і світло порушують спокій віків. Однак це спокій смерті, кам’яного віку, могили життя."
  2. Стадія “Чела в Світлі". Про цю стадію я маю намір зараз говорити.
  3. Перше Посвячення. Воно завжди передує стадії прийнятого учнівства. Жоден Вчитель не приймає учня, і не бере його в Свій ашрам, якщо народження Христа всередині нього не мало місця. Якщо використати християнську фразеологію, Савл повинен стати Павлом. З черева часу немовля вийде в світ людей і, з позиції повного ототожнення з матерією (матір’ю), воно знаходить себе, прагнучи свідомо ступати по дорогах життя і ставати тим, ким він є. Таке езотеричне повторення фізичного процесу становлення окремим індивідуумом. Між стадіями “ізольованої індивідуальності" і “ізольованої єдності" існує стадія, якій дається найменування “ізольованого ототожнення". Саме цю стадію з її езотеричними наслідками ми і розглядаємо. Ізольована єдність характеризує стадію, якої досяг Вчитель; ізольована індивідуальність – це стадія учня; ізольоване ототожнення (з душею) означає стадію учня більш високого рангу, що включає третє Посвячення.

а. Ізольована єдність – це вершина Арійської свідомості. Ізольована тотожність відноситься, під кутом більш високої відповідності, до Атлантичної свідомості.

б. Ізольована єдність пов’язана з ментальним планом, керується П’ятим Променем Конкретного Знання, або Науки, і є відображенням волі-до-знання. Ізольоване ототожнення пов’язане з астральним планом, керується Шостим Променем Відданості, або Ідеалістичної Сприйнятливості, і є відображенням – спотвореним і нестійким – волі-до-любові. Ізольована індивідуальність пов’язана з вираженням на фізичному плані, керується Третім Променем Активного Інтелекту, і є відображенням – знов-таки спотвореним і неточним – волі-до-буття.

На буддхічному плані, плані божественної інтуїції, ці три нижчі вирази і їх більш високі прототипи гармонізуються; робота розширення трьох Посвячень (другого, третього і четвертого) проводить поглинання – процес з’єднання і сплавлення між учнем і душею (і в кінцевому результаті між людством і Ієрархією), який готує головний контакт між людиною і Монадою. Коли це відбувається, душа, творець відображення і тіні, відкидається, тому що ця точка свідомості послужила своїй меті. Відбувається розлом каузального тіла, і не залишається нічого, крім повністю свідомих форми і духу. Однак доти, поки людина не прийняла більш високих Посвячень, вона не може осягнути значення цих пояснень.

У зв’язку з цим нагадаю, що хоч я і прагну в даний час тренувати багатьох для подальших розширень свідомості, я, головним чином, пишу для майбутнього і для тих учнів, які, в грядущі роки, будуть читати мої слова і шукати свій шлях в Ашрами Вчителів. Ієрархія будує для майбутнього; вона не зайнята теперішнім часом. Все, що вона робить, створюється з наміром відкрити шлях в більш широкий і об’ємний світ. Людство стурбоване справами теперішнього часу; Ієрархія проробляє і формує плани для майбутнього; Шамбала поглинена Вічним Тепер і динамічним життям, яке створило минуле, контролює теперішнє (центр ілюзії) і майбутнє. Ви можете отримати деяке уявлення або картину обумовлюючого життя Шамбали, якщо вивчите нинішню еру людського буття. У ній є люди з Лемурійською свідомістю, сфокусовані в минулому і стурбовані справами фізичного плану; всюди є люди з Атлантичною свідомістю, емоційні за змістом і сфокусовані в теперішньому часі; і також повсюдно є люди, визначено Арійської свідомості за своїм станом обізнаності, ментально сфокусовані і зайняті майбутнім. Всі три типи складають єдину расу людей і втілюють єдине ціле роду людського.

Частина V

Стадія II. Чела в Світлі.

Вона визначено є тією стадією, на якій свідомість випробуваного поглинута подоланням мани і виправленням спотвореного, короткозорого бачення людини, зануреної в життя матерії або форми. Тепер вона намагається уловити нове бачення, контролювати світ емоційних реакцій і працювати з новим засобом, тобто з Світлом.

Вчителі не працюють на астральному плані. Деякі школи окультизму вчать, що Вони діють там, але це не так. Для Них (що подолали ману і ілюзію) астральний план не існує; він – лише ілюзорна концепція розуму кама-манасичного типу, тобто розуму середнього прагнучого. Тому чела на даній стадії спрямовується кимсь, хто, поки ще сам залишаючись схильним до мани, обізнаний в той же час про ефемерну природу астрального плану.

На цій стадії в сучасному світі знаходиться так багато прагнучих, що (перед тим, як перейти до інших питань) я хотів би торкнутися суті роботи, яку Вчителі, в цей час світової кризи, прагнуть виконувати зі Своїми групами учнів. З точки зору Самих Вчителів це питання першорядної важливості. Ніколи не забувайте, що під час всіх наших обговорень і всіх ваших спроб зрозуміти, я стараюся децентралізувати вас, повідомляючи вам, наскільки це в моїх силах, точку зору Ієрархії, осаджуючи і адаптуючи її доти, поки вона не увійде в сферу збагнення середнього прагнучого.

Єдиною річчю, яку Вчителі стараються здійснити відносно таких прагнучих, є стимулювання в них полум’я духу настільки, щоб вони могли витримувати світ вогню. Вогні критики, вогні субстанції, вогні карми і її провідника, матерії, шаленіють в наш час. Вогонь повинен зустрічатися вогнем, як ви добре знаєте, і щоб зупинити люте пекло вогню, що спустошує сьогодні світ, треба протиставити йому вогонь духа, що розподіляється і ефективно використовується учнями Вчителів. Задача Шамбали по відношенню до Ієрархії подібна за своєю суттю, але виражається на більш високому рівні. У Шамбалі розподіляють найвищий вогонь Волі. Вогонь, який зрештою повинен використовуватися учнями в світі, це вогонь волі-до-любові.

Цей вогонь – не такий, як ви вважаєте. Воля-до-любові означає любов більшого Цілого і здатність робити те, що необхідно для блага групи, правильним чином і з належною майстерністю в дії. Вона включає здатність діяти твердо там, де це потрібне, оскільки учень далекоглядний і не вводиться в оману найближчою перспективою, працюючи для майбутнього і готуючи його. Іншими словами, вона – люблячий намір запалити весь світ новою ідеєю “духу взаємовідносин", починаючи з самого учня, його сім’ї і його безпосередньої групи. Така воля-до-вогню. Було б дуже корисно глибоко розміркувати над цими ідеями. Щоб здійснювати і ефективно проводити дану вогненну стимуляцію, учень повинен використовувати вогонь відносно самого себе і в подальшому спалаху бачити себе таким, який він є насправді. Вогонь матеріального аспекту (вогонь особистості) все ще є дуже домінуючим і могутнім в житті прагнучих. Він робить їх здатними заподіювати шкоду. Хотів би нагадати вам, що вогонь ментального плану (тобто розуму) є відображення (і спотворене відображення) вогню духа. Деякі учні використовують тільки вогонь розуму; в своїх найвищих і найкращих моментах вони намагаються використовувати вогонь любові, щоб приборкувати вогні критичного розуму, але це не спонтанний потік, а старанне зусилля бути хорошим, утримуватися (шляхом суворої самодисципліни) від вираження критичних думок свого розуму, або діяти, засновуючись на думках, які вони сформували, використовуючи вогонь розуму. Цей вогонь завжди прямує на побратима, і зусилля відмовитися від його використання неминуче створює розрив або бар’єр. Серед більшості прагнучих немає істинної любові в дії, а є лише сильне особистісне зусилля бути некритичним. Вони зосереджені на безперечній для них необхідності бути некритичним, оскільки бути таким правильно, і досягнення такого стану спричиняє за собою винагороду; однак вплив на інших, коли вогонь розуму втрачає свою руйнуючу, спалюючу і ушкоджуючу дію, залишається для них на другому плані.

Тому Вчителі стурбовані “спаленням учня у вогні волі-до-любові так, щоб він міг звільнитися, а бар’єри, що перешкоджають притоці аватарної сили, могли бути розчинені". Чому це так? Тому що саме учні в світі, а не маса людей, перешкоджають Приходу Аватара і роблять безрезультатним Його намір. Він не ризикне прийти, поки учні і прагнучі в світі не здійснять необхідних змін в самих собі; Він не прийде по тій причині, що не буде “досить волі-до-любові, що має вогненну суть". Там, де ця воля присутня, можуть мати місце два результати:

  1. Може відбуватися необхідна адаптація прихідної енергії, що приноситься з Собою Аватаром, щоб вона могла бути ефективно використана людством.
  2. Аватар і Ті, Хто працює з Ним і під Його впливом, можуть бути забезпечені групою, яка здатна:

а. Інтелектуально відгукуватися на цей вплив, розпізнаючи і поглинаючи його.

б. Розподіляти прихідну енергію.

в. Інтерпретувати для людства нові спонукаючі сили, задіяні в осадженні нового бачення, нового світового порядку і ідеалів Нової Епохи.

Тоді буде введено в дію дуже багато чела в Світлі і учнів на інших рівнях учнівства.

Розуміння, якого дотримується багато хто в силу впливу і роботи Аватара, це очікування Великого Пришестя, яке покладе кінець всякому суперництву, ініціює нову еру світу і доброї волі, пом’якшить серця людей і відкриє роду людському царство краси і щастя. Це пришестя стане підсумком  прагнучих помислів незліченних розумів протягом багатьох віків. Спаситель стане утішителем стражденного людства. Він буде ніжно любити і спокійно працювати з Своїм Власним народом, Він вижене лиходія з Землі і перешкодить йому знов збурювати спокій світу.

Повідомляю вам, що така картина зовсім не входить в бачення реальності. Вона базується на теологічних інтерпретаціях і людській егоїстичності; вона викликана стражданням роду людського і невдалою спробою учнів і прагнучих всього світу уловити істинну природу любові і знайти реальне бачення ієрархічного Плану.

Він принесе з Собою Вогонь Любові; Він принесе звістку про очисний вогонь; Він не стане вчити про води очищення, як це символічно викладалося раніше; Він буде застосовувати вогонь, який спалює і знищує всі бар’єри в людській природі, всі розділяючі стіни між індивідуумами, групами і націями. Чи готові ви, як індивідууми, як учні і прагнучі, піддати себе цьому вогню?

Коли людина стає чела в Світлі, вона застосовує певні методи розвитку, що дозволяють бачити більш ясно і знати те, що вона повинна робити, тому що Світло завжди відкриває. Ці методи наступні:

  1. Прагнучий здійснює перехід від свідомості астрального плану до ментального, а старший учень, що допомагає йому, надає при цьому певну допомогу і здійснює керівництво.
  2. Прагнучий вчиться розрізняти, зрештою безпомилково, між парами протилежностей.
  3. Прагнучий стає обізнаним про ману як про те, від чого він в результаті повинен звільнитися сам і від чого він повинен допомогти звільнитися світу.

Ці три стадії розглядаються в Книзі Правил для учнів на шляху випробувань. Правило може бути грубо перекладене на сучасну мову таким чином:

“Той, хто на Шляху, рветься уперед, покидаючи світ води. Він здійснює великий перехід і залишає шлях в глибині вод позаду. Він ходить по воді і не занурюється в неї. Чела, несучий світло, веде його за руку з світла в більше Світло.

Такий Перехід на меншому шляху, що готує до вищого шляху.

Той, хто на Шляху, стає обізнаним і про одне і про інше. З’являються полюси. Обидва притягають його в повсякденному житті; спочатку один, потім інший; між ними він рухається. Трансформація повинна бути зроблена; двоє стають як одне. Робиться крок до єдності. Він просувається уперед між двома. Чела в Світлі проливає світло на кожну сторону, і тоді менший може йти.

Така Трансформація на подвійному шляху, яка веде на Шлях.

Той, хто на Шляху, оглядається і бачить життя ніби крізь імлу. Хмари і туман мани покривають долини і гори життя, і повинні бути розсіяні. Він повинен трансмутувати їх променями сяючого світла, що спалюють. Чела в світлі направляє вогненне світло, яке спалює, розсіює туман, котрий позбавляє сил.

Така Трансмутація. Ці вогні звільняють приховане світло і з’єднують його з великими".

Тому, саме під керівництвом чела, який (ще не будучи адептом) набагато більш просунутий, ніж чела в Світлі, засвоюються перші уроки вказаних трьох процесів. У міру того як цей процес розвивається, прагнучий залишається несвідомим щодо інтересу Вчителя до нього. Вчитель отримує регулярні доповіді (на певних картах) від старшого учня, який опікає неофіта. Саме таким шляхом встановлюється багато ієрархічних зв’язків. Як тільки вони встановлені – за допомогою роботи в Ашрамі Вчителя, а не фокусування на фізичному плані – вони стають постійними і складають один з чинників, виробляючих:

  1. Ієрархічну інтеграцію.
  2. Повний і тісний зв’язок між людством і Ієрархією.

У даний час  швидко росте число людей, які пов’язані між собою таким чином, і старші учні всіх Вчителів, Які беруть чела, надзвичайно зайняті тренуванням прагнучих, рівно як і роботою, викликаною тягарем світової кризи. Прагнучі, що тренуються, складають насправді ядро майбутніх світових служителів, і тому є важливою частиною всього процесу. Задача тих, хто залучений до роботи, розділяється на три категорії; працюючи над цією проблемою, старші учні і Посвячені самі багато чому вчаться. Три категорії роботи наступні:

  1. Встановлення магнетичного впливу.
  2. Налагодження телепатичного зв’язку.
  3. Здійснення базового кармічного урегулювання.

Перша задача, що встає перед учнями, полягає в тому, щоб підійти до розуміння природи прагнучих, за яких вони прийняли на себе відповідальність, а також встановити зону або канал впливу таким чином, щоб стати визначено корисними і бути здатними контактувати з прагнучим. Тут можна вказати, що в минулому такі взаємовідносини здійснювалися на рівні душі, і тому був потрібен довгий період “осадження" до адекватного розпізнавання такого спілкування розумом і мозком прагнучого. Сьогодні такий метод як і раніше зберігається в більшості випадків, але в той же час багато учнів експериментують (під керівництвом свого Вчителя), намагаючись безпосередньо працювати з прагнучим на фізичному плані, залучаючи таким чином особистісні відносини поряд з контактом через душу. Тоді виникають набагато більш складні зв’язки, що є, однак, частиною нового процесу екстерналізації ієрархічного зусилля, в якому беруть участь всі зовнішні Ашрами (що зараз повільно формуються). Завдяки цьому, чела в світлі тренується розпізнавати членів Ієрархії – стаючи, спочатку, обізнаним про учнів більш просунутих, ніж він сам, і навчаючись надавати належне значення їх словам і пропозиціям. Тому ви можете бачити, як здійснюється велике зусилля по приведенню двох центрів – Людства і Ієрархії – до набагато більш тісного зв’язку і взаємовідносин, як об’єктивно, так і суб’єктивно.

Всі, хто в цьому житті перейшов від стадії “чела в Світлі" до стадії прийнятого учня, здійснили два розпізнавання:

  1. Розпізнавання старшого учня, якого вони виявили “в Світлі".
  2. Розпізнавання Вчителя. Це питання буде розглянуте мною пізніше.

Процес телепатичної взаємодії, яка послідовно розвивається, повинен вивчатися особливо ретельно. Всі групи учнів, працюючі всередині або за межами Ашраму, повинні знаходитися в тісному телепатичному контакті; таким чином забезпечується тренувальний майданчик для розвитку даного типу сприйнятливості. Перше, що повинно бути встановлено в групі учнів, це любов і довір’я, оскільки без цих якостей не може бути правильної передачі думки. Там, де любов і довіра відсутні, вони повинні бути визначено і свідомо розвинені.

Друге правило управляє цими телепатичними зв’язками і полягає в тому, що всі учні повинні ретельно уникати всіляких “криз критицизму", якщо хочуть встановити необхідний ритм. У будь-якій групі учнів є ті, хто не ставить “головне на перше місце"; вони вважають, що є безліч речей і людей, які для них важливіші їх обов’язку і духовної відповідальності; це природно дає їх товаришам-учням справедливу підставу (очевидно справедливу) для критики. Бувають випадки, коли критика, безумовно, є просто визнання факту. Це означає, що учень, який критикує, досяг тієї точки, де його думка в такій мірі базується на любові, що не має особистісного впливу в його власному житті, або в житті його товариша-учня. Вона є просто любляче визнання наявності обмеження, і стає неправильною лише тоді, коли ці безперечні факти використовуються, щоб необґрунтовано збуджувати критицизм і давати мотив для обговорення. Учень, або прагнучий, який робить волаючі помилки і якому не вдається здійснити необхідні зміни, сам створює бар’єр, який він повинен згодом знищити шляхом усунення будь-яких причин для критики. Такі бар’єри перешкоджають вільному телепатичному зв’язку.

Можна поставити цікаве питання, яке при цьому безумовно виникає: чи відгукується група працюючих учнів на ноту більш просунутих учнів в групі, або ж цю ноту треба знизити до більш загального середнього рівня, щоб відповідати і менш просунутим? Давайте викладемо питання в іншій формі: Чи повинні менш розвинені члени групи учнів тягнути на свій рівень роботи і розуміння більш розвинених? Чи будуть вони робити максимальне зусилля, щоб відповідати більш високому баченню, досягаючи позиції і точок зору більш просунутих? Ці питання відображають фундаментальну проблему всіх Ашрамів, і відповідь на них можуть дати тільки самі чела.

При рішенні задачі кармічного урегулювання учень, що направляє прагнучого, керується певними вимогами. Він повинен встановити, яка карма повинна бути відпрацьована прагнучим, якого він опікає, протягом даного втілення. Потім він повинен спонукати прагнучого додати до цієї своєї карми те, що я міг би назвати “звільняючою кармою". Це становить частину процесу, якому повинні підпорядковувати себе ті, хто вибирає більш важкий спосіб Посвячення – добровільно, і згідно з своїм вільним вибором. Учень в цьому випадку прагне здійснити певні кроки, що відносяться в цьому випадку до чела на Шляху:

  1. Він відпрацьовує карму, якої не можна уникнути, настільки осмислено і свідомо, наскільки можливо.
  2. Він бере на себе певну карму, яка в звичайному випадку була б осаджена в іншому, більш пізньому, житті.
  3. Він починає брати на себе частину загальної карми людства, збільшуючи тим самим своє кармічне навантаження.
  4. Він починає працювати з планетною кармою і осягати її, хоч поки і не бере на себе пов’язану з нею відповідальність. Тільки після третього Посвячення він може це робити, розділяючи, як індивідуум, кармічну відповідальність Планетного Логоса.

Тут я хотів би указати, що маю на увазі як хорошу, так і погану карму. У задачу учня, що допомагає, входить направляти чела в Світлі так, щоб той міг врегулювати свою карму. Старший учень робить це за допомогою враження думкою. Вся карма, коли її сприймають свідомо, осаджується могутністю думки; це, можливо, становить головний урок, якому старший учень повинен навчити неофіта. Таким чином останньому допомагають бачити “в світлі" те, що перегороджує йому шлях, і учень, що готує його до стадії прийнятого учнівства, знаходиться в постійному контакті з Вчителем. Так встановлюється трикутник взаємовідносин, що має окультне значення.

Якщо чела в Світлі дійсно щирий і свідомо розвиває більш високу сприйнятливість, ця стадія може виявитися відносно короткою. Іноді двох життів проявляється досить для того, щоб пройти дану стадію. Чела в Світлі – це той, хто ступає по шляху так званого “малого прозріння-одкровення" – малого, оскільки це прозріння того, що повинне бути виконано в особистісному житті, а не більш високе одкровення божественності і її природа. Це одкровення того, що вже проявлено, а не того, що повинно бути проявлено. Розміркуйте над цим. Прожектор душі проявляє недоліки в характері, обмеження у вираженні і невідповідності в поведінці. Вони повинні бути розумно скоректовані. У символічних картах, які направляючий учень двічі в рік представляє Вчителеві, відмічаються зусилля в цих напрямах, а не результати; саме зусилля йдуть в рахунок. Результати будуть неминучі, і вони будуть пропорційні зусиллям. Коли такі карти (а їх три) геометрично зіставляються і накладаються одна на іншу, то вони вказують на певний променевий узор учня. Тоді Вчитель може відрегулювати швидкість і встановити метод розвитку, а також визначити час, коли можна буде надати старшому учневі право рекомендувати прагнучого для вступу на стадію прийнятого учнівства. Коли вимога прагнучого, рекомендація направляючого учня, стан карми і відмітка, яку робить Вчитель, співпадають у часі, тоді третя стадія досягається.

Тут я хотів би нагадати вам, що всі ці стадії відносяться до роботи в Ашрамі, а також до життя і життєвості внутрішньої групи. Групу цю складають, як ви знаєте, старі перевірені учні і Посвячені, учні, що пройшли багато етапів Шляху, а також неофіти на різних стадіях розвитку. Саме ці, що сильно різняться між собою, категорії активних учнів здійснюють взаємодію між зовнішнім і внутрішнім Ашрамами, між об’єктивною групою на зовнішньому плані і набагато більш об’ємною внутрішньою групою. Це підводить мене до питання, що абсолютно природно виникає в розумах тих, хто працює у зовнішній групі і вільно сполучається з групою внутрішньою. Чи визначається рівень свідомості зовнішнього Ашраму членами його групи, або ж він визначається їх відношенням до всього Ашраму, відносно малу частину якого вони складають? Коли таке питання ставиться членом Ашраму, це вказує на певну заклопотаність складом групи, а не самою групою як аспектом Ашраму деякого Вчителя. Учням треба пам’ятати, що Ашрам не обмежується декількома людьми, які знають один одного і можуть навіть зустрічатися як члени Ашраму. Ашрам – це інтернаціональна група; він є синтез Посвячених різних рівнів і прийнятих учнів. Вчителі не розглядають як Посвячених тих, хто пройшов тільки перше Посвячення. Цей пункт необхідно підкреслити знову.

Учні, що прийняли друге Посвячення, розглядаються як “Посвячені на випробуванні", і лише пройшовши третє Посвячення, вони є справжніми Посвяченими з точки зору Ієрархії. Про перше Посвячення іноді кажуть як про “Лемурійське Посвячення", а про друге – як про “Атлантичне Посвячення", однак третє Посвячення – нашої Арійської раси – технічно розглядається Ними як перше. Це нова точка зору, над якою я просив би вас розміркувати. Тому, термін Прийнятий Учень охоплює стадії першого і другого Посвячень; коли учень прийняв третє Посвячення, він технічно більш не є прийнятим учнем, незважаючи на те, що як і раніше залишається в групі Вчителя аж до четвертого Посвячення. Я вказую ці подробиці для того, щоб у вашому мисленні могли бути присутніми ясність і пропорція.

Тому, Ашрам складається з учнів, що знаходяться на всіх стадіях розкриття, від найбільш просунутих до початківців, таких же як ті, хто читає ці інструкції. Важливий пункт для кожного учня в Ашрамі полягає в тому, чи зможе він підняти свою свідомість і свідомий відгук до рівня ашрамної вібрації в такій мірі, щоб не перешкоджати запланованим видам активності Ашраму. Чи повинні старші і більш просунуті Посвячені-учні зупинятися, чекати або знижувати свою активність таким чином, щоб дати менш просунутим час і можливість наздогнати їх? Тому питання стоїть так: Старші учні чекають, або молодші учні заважають?

Хотів би вас запевнити, що стандарт відповідності не є чимось непорушним; нехай початківці зрозуміють, що вони не можуть перешкодити просунутим членам Ашраму, однак вони можуть відкинути себе з сфери активності, але не з групи. Чекають саме неготові і нетреновані, а не ті, хто готовий і істинно відданий.

Задача Вчителя – стимулювати якомога більшу кількість членів Своєї групи настирливо працювати на рівнях духовної активності, де вогонь волі-до-любові може оживотворяти і домінувати. Часто частина членів Ашраму як і раніше бореться на перших стадіях задачі вивчення вогнів розуму; вони повинні бути збагнені першими, а їх вогненна суть приборкана, перш ніж вогонь волі-до-любові зможе протікати через учня.

Треба уловити, що робота Ашраму продовжується, а учні і Посвячені (чиї серця запалені) безперешкодно продовжують працювати. Така повинна бути індивідуальна реакція на склад Ашраму. Але там, де вся група палає вогнем любові і всі її члени живуть як душі, Ашрам стає динамічно ефективним життєвим центром, або вихором сили. Зусилля Вчителів, які працюють методом формування Ашрамів, полягає в здійсненні можливо більш швидкого об’єднання любові і наміру (волі). Тільки початківець стурбований своїм індивідуальним зусиллям в Ашрамі. Треновані учні, що досягли звільнення, більше зайняті задачею, яка виконується, і необхідною роботою. Індивідуальний учень може страждати як особистість внаслідок невдачі своїх побратимів по групі в збагненні або приборканні вогню своїх розумів, але він наполегливо продовжує роботу, і його особиста ефективність як одиниці, котра служить, залишається незачепленою. Він знає, що одного разу вони звільняться. А поки він трудиться над тим, щоб обмежити вплив цих побратимів, і в цьому значенні його робота ускладнюється, але він знає, що вони знаходяться на шляху до розуміння; він також знає, що зараз вони не в змозі допомагати, а бачать в ньому і навіть в своєму Вчителеві ті якості, які домінують в них самих. Тому що ми бачимо в інших те, що є в нас, навіть якщо це зовсім не так, або не в такій мірі. Учням треба вчитися розрізненню між істинним аналітичним прозрінням і так званим критицизмом. Вчитель не критикує членів Свого Ашраму. Він прагне аналізувати для них точки, знаходячись в яких ті можуть перешкоджати корисності служіння Ашраму. Існує базова відмінність між такою конструктивною допомогою і критицизмом, заснованому на почутті особистої переваги і схильності вишукувати промахи інших.

Кожний Вчитель досяг точки, коли Його бачення володіє повною ясністю; воно – частина нагороди Посвяченого. Він ототожнює Себе з баченням, щедро розфарбовує його потрібним чином з метою допомоги Своїм променем “збагнення", і інтерпретує його в термінах Свого внеску в ціле. Тут міститься таємниця неминучого і невпинного успіху бачення по мірі його матеріалізації сполученими зусиллями Ієрархії, матеріалізації, зумовленої у часі і просторі одним з Вчителів або групою Вчителів, які працюють на якомусь одному Промені, або декількох Променях. На початку нинішнього циклу ієрархічного зусилля (між 1925 і 1936 роками) Променем, який працював над людством, був Перший Промінь. Активність даного Променя кульмінувала в момент оголошенні війни Великобританією в 1939 році, коли руйнуюча сила цього Променя – неправильно застосована і спрямована – привела Німеччину до вторгнення в Польщу. У 1932 році почав утверджуватися вплив Другого Променя, який продовжиться до 1945 року, коли в активність почне повільно входити Сьомий Промінь. Тоді у вияві будуть три Промені, що здійснюють одночасний вплив на людство:

  1. Перший Промінь Волі або Могутності, що втрачає свою силу.
  2. Другий Промінь Любові-Мудрості, який досяг середини свого періоду вияву і буде перебувати в даній стадії аж до 1957 року.
  3. Сьомий Промінь Церемоніального Порядку, що входить в активність в поєднанні з двома іншими Променями – волею-до-любові і волею-до-порядку – і виробляючий красу з наявного хаосу.

Тому, учні Вчителя Морії, Вчителя Кут Хумі і Вчителя Ракоші входять в період дуже інтенсивної активності. Доля світу знаходиться в руках трьох груп Їх Посвячених учнів; з Ними просять співробітничати прийнятих учнів трьох цих груп, і це надає можливість багатьом і повсюдно. У міру того як вони прагнуть бачити План, співробітничати з трьома Вчителями і Їх посвяченими групами, їх сприятлива можливість буде проявлятися. Енергетичний трикутник надійно утримується великими Головами в Шамбалі з метою урегулювання світових справ. Більше цього людству немає необхідності знати.

Не забувайте, Ашрам є вихор сили і центр енергії – центр, через який протікають як сила, так і енергія, для того, щоб бачення могло матеріалізовуватись. Ця сила і енергія спрямовується, зрештою, Вчителем, групою з трьох старших Посвячених і іншою групою менших Посвячених, що представляють таким чином (в кожному Ашрамі) мініатюру планетного управління. Вони знижують прихідну енергію так, щоб прийняті учні могли безпечно нею управляти і діяти як розподільники. Енергія, з якою працюють Вчителі, приходить з Шамбали; сили, з якими Вони працюють, виходять зсередини самої Ієрархії, і прийняті учні можуть використовуватися в служінні рівно настільки, наскільки вони реагують на поєднання сил. Іншими словами: Посвячені учні в групі Вчителя фокусують прихідні енергії; прийняті учні, за допомогою своїх душ, фокусують силу, яку Вчитель направляє назовні в світ людей відповідно до Плану Ієрархії, котра працює згідно з одкровенням, яке приходить з Шамбали.

Посвячені учні не цікавляться нічим, крім бачення, Плану, роботи з ним і його матеріалізації на землі. Прийняті учні вчаться цьому, а поки вони вимушені реагувати на бачення, яке я міг би назвати баченням з других рук; вони стурбовані Планом і розподілом сил, які його матеріалізують. Так координується вся активність Ашраму. Нові прийняті учні (які тільки вчаться співробітничати) ціняться як “агенти для експерименту". Відповідно до їх реакції на істини, що повідомляються, і План, відповідно до їх здатності відчувати необхідність і співвідносити цю необхідність і засоби звільнення, і відповідно до їх здатності працювати з світовими учнями (які відповідають перед Вчителем Ашраму за певний аспект Плану) – і буде успішним зусилля у зовнішньому світі.

Таким чином, вашій увазі знову представляється концепція “Ієрархії Взаємовідносин". В наші дні світової боротьби саме здійснення правильних відносин дає ключ до того насущного аспекту бачення, який повинен бути осаджений на нашій планеті. Тому Ашрам є центром, в якому взаємовідносини випробовуються.

Тут виникає одне просте питання: як можуть бути встановлені правильні відносини на землі, якщо прийняті учні в групі Вчителя самі нездатні реагувати на цю ідею і зберігати між собою правильні відносини, істинно, одностайно і безпомилково? У чому надія для зовнішнього світу, якщо внутрішнє коло працівників (учнів, що дали обітницю ) нездатне встановити і підтримувати в своєму середовищі правильні відносини? У даний час проблема носить троїстий характер. Правильні відносини повинні бути встановлені між:

  1. Прийнятими учнями, Посвяченими учнями і Вчителем.
  2. Між членами Ашраму і іншими Ашрамами.
  3. Між цими Ашрамами і зовнішнім світом.

Вчитель Ашраму і старші учні в Його групі відповідають за зв’язок між Шамбалою і Ієрархією. Прийняті учні і молодші Посвячені відповідають за зв’язок між Ієрархією і Людством. Так великий ланцюг Ієрархії Буття зберігається непорушним.

 

Частина VI

Стадія III. Прийняте Учнівство.

У мій намір не входить розглядати в цій короткій серії інструкцій Стадію Прийнятого Учнівства. Про неї багато було написано. У своїх книгах я охопив всі її практичні аспекти. Книги по учнівству, випущені Теософським Товариством, адекватно освітлюють Шлях Випробування; я ж детально розглянув Шлях Учнівства.

Тема контактів, можливих на Шляху Прийнятого Учнівства, добре відома, але не може бути викладена в дуже великих подробицях. Спосіб контакту варіюється в залежності від людини і Променя. Я просив би вас мати ці способи на увазі, пам’ятаючи, що контакти мають місце і відбуваються з різною мірою виразності на різних стадіях Шляху. Вони, як ви знаєте, наступні:

  1. Напрацювання досвіду у сні.
  2. Навчання за допомогою символів.
  3. Використання мислеформи Вчителя.
  4. Контакт в медитації.
  5. Певний спогад про бесіду в Ашрамі Вчителя.

Перші три методи звичайно більше відповідають досвіду учня на випробуванні. Два останніх використовуються прийнятим учнем. Вони мають свої астральні, або нижчі психічні складові. У цьому випадку вони не є повністю маною і ілюзією, і в основі своїй не є помилковими, оскільки – в реальності – несуть в собі зерно, або гарантію, неминучих в майбутньому досвідів на Шляху. Люди бачать мислеформи Вчителів тому, що ці мислеформи існують; вони проходять навчання за допомогою символів на астральному плані або в стані сну. Початківці і недосвідчені схильні в цьому випадку робити одне з двох: переоцінювати значення такого переживання і вважати його ознакою високого духовного розвитку, починаючи спиратися на цей досвід і підміняти цією астральною подією майбутню реальність; або ж вони відкидають його як вияв небажаного нижчого психізму, забуваючи, що так званий нижчий психізм є небажаним лише тоді, коли інтерпретація і використання досвіду помилкові. Задачею прийнятого учня є допомогти неофіту в інтерпретації, вказати напрям і пояснити значення досвіду для нього. Працівники в духовній області повинні враховувати це з всією увагою, і пам’ятати, що – внаслідок війни, напруження, і спрямування до Нового Віку – кількість цих снів і видінь, епізодів навчання символами і контактів з мислеформами буде неухильно зростати, що є показником зростання і розширення. Ненаправлені, непояснені і неправильно інтерпретовані, або ж висміяні і виставлені на посміховисько, вони можуть дуже сильно заважати, проявляючись в категорії дійсно нижчого психізму; правильно інтерпретовані і пояснені, вони можуть скласти ряд поступових прозрінь-одкровень на Шляху до світла; вони існують як гарантія майбутнього знання і безперечне свідчення відносного досягнення. Але, будучи астрально сфокусованими, вони реальністю не є.

Учням треба завжди пам’ятати, що вони ростуть, відповідаючи на свої власні питання; задача Вчителя не тому, щоб відповідати на питання, на які учень, давши собі час подумати, міг би відповісти сам, але в тому, щоб пропонувати розуму учня той тип питання, який активізує його думку і потім стимулює його абстрактний розум таким чином, що учень може з успіхом знайти відповідь.

Тому, ви можете бачити, наскільки важливою може бути проблема питань, і наскільки, в Ашрамі Вчителя або групі, чуйність членів Ашраму до питань, зареєстрованих або індивідуальним учнем, або групою загалом, і відповіді на ці питання мають обумовлюючий вплив на всю групу. Саме тут починається особлива робота Вчителя – спонукати Ашрам ставити ті питання, які ведуть до одкровення. Вчитель завжди повинен пам’ятати про дві речі: груповий стан, що залежить від сукупної вібрації, або ноти, всіх членів Ашраму в тій мірі, в якій вони працюють разом, і по-друге, про період, в якому функціонує група. При цьому необхідно враховувати загальну чуйність всього Ашраму. Одна з труднощів, з якою стикаються все Ашрами (якщо розглядати їх як цілісні одиниці), полягає в тому, щоб вбирати в себе нових членів і учнів, або по окремості, або групами. Питання, що неодмінно виникає при цьому, наступне: як може група всередині Ашраму (складена з відносно нових учнів і початківців на Шляху Прийнятого Учнівства) ставати все більш сприйнятливою до вібрації Ашраму загалом і до Вчителя Ашраму?

Насправді це питання відображає головну проблему, існуючу між особистістю і душею, між Вчителем і учнем, а також між людством і Ієрархією. Це в основному питання реєстрації сутнісної єдності і подолання віддільності. Учні в своїй свідомості повинні вчитися уникати розділення аспектів Ашраму, внутрішнього і зовнішнього, а також розділення декількох членів Ашраму, яких вони можуть знати і розпізнавати, і великої кількості інших, які залишаються для них невідомими. Ашрам – це група, або загін, учнів, Посвячених різних степенів, світових учнів, а також неофітів, що знаходяться на самому початку Шляху учнівства. Учні повинні думати не в термінах різних Ашрамів, а в термінах Ашраму як цілого.

Ключ до даного усвідомлення це Інтенсивність. Інтенсивність, або робота з точки напруження, приносить прилив прозріння-одкровення, і тоді для учня стає можливим в короткий термін засвоювати те, що в іншому випадку займає місяці і навіть роки. Правильно сфокусоване напруження є велика звільняюча сила. Так багато учнів фокусують напруження неправильно і звільняють енергію в невірному напруженні і (якщо я можу так неадекватно висловитись) з неправильного позиції. Правильне напруження створюється насамперед правильною орієнтацією; це вимагає істинного почуття цінностей і свободи від тих менш важливих занять, які створюють протяжність замість напруження. Якщо ви зайняті (як звичайна ілюстрація) своїм фізичним станом, то не будете зазнавати напруження, яке зробить вас магнетичним центром могутності і любові; якщо ви зайняті невдачами інших людей або тим, що вони думають про вас, вам знов-таки не вдасться зазнати того напруження, яке звільняє. Було б цінним, якби ви вирішили знайти свою “протяжність", щоб потім віддалитися всередину, в точку напруження, з якої ви можете свідомо і ефективно направляти енергію душі.

Така езотерична робота. Більшість учнів не ефективні навіть на 60 відсотків, оскільки їх точки напруження розкидані по всій особистості і не сфокусовані там, де повинна була б бути точка духовного напруження. Причина, по якій учні не сприйнятливі до Вчителя, до життя Ашраму і один до одного, полягає в тому, що вони протягнені, а не напружені; вони працюють і живуть на периферії свідомості, а не в центрі. Їх служіння, отже, часткове; їх відданість справі слаба, і вони піддаються інерції, втрачають інтерес до навколишніх і захоплюються безліччю занять на формальній стороні життя.

Тут може бути розглянуте ще одне питання, яке стосується фрази, яку я обдумано вжив декілька разів в даних бесідах: яка відмінність між любов’ю і волею-до-любові? Це питання постійно задається на ранніх стадіях шляху учнівства; він що найбільш відкриває і заснований на почутті індивідуальної потреби, а також на потребі груповій. Він також вказує на той проникливий аналіз, який приводить питального до точки, де він дізнається відмінність між теорією, сполученою із зусиллям, і спонтанною демонстрацією того, що є.

Воля-до-любові включає в себе розпізнавання обмеження, бажання, силового розв’язання питання і інтенсивного спрямування дійсно любити. Цей термін не вказує на притоку енергії Шамбали через душу, справжня природа якої є спонтанна любов. Де є рішучість бути люблячим, там виникають певні установки – або природні і що належать розвиненій особистості, або форсовані завдяки увазі до веління душі. Учень знає, що йому не вистачає любові, тому що він постійно проявляє себе ізольованим від інших, а не ототожненим з ними; інші його роздратовують; він критичний по відношенню до своїх побратимів, і або відчуває свою перевагу, або дивиться на них, кажучи: “Ось тут вони не праві, а я правий; тут вони не розуміють, а я розумію; я їх знаю, а вони мене ні; я повинен бути терплячий з ними", і так далі і тому подібне. Вся ця фраза виражає позицію волі-до-любові разом з глибоким усвідомленням обмежень вияву любові, що демонструється іншими людьми, а також своїми власними звичками мислення. Все це форма центрування на собі. Істинний шлях до любові полягає в тому, щоб роздумувати і медитувати глибоко і постійно, над смислом і значенням любові, її джерелом, її вираженням через душу, її якостями, цілями і задачами. Велика частина роздумів прагнучого заснована на його внутрішньому усвідомленні, що він насправді не любить спонтанно, вільно виражаючи дух. Тим самим учень відкидається назад в позицію центрування на собі, де відчуває: “Зараз я люблю; тепер я не люблю; в даний момент я повинен старатися любити". І все ж жодна з цих установок не є істинною любов’ю; вияву любові немає, тому що учень ототожнений з собою і сфокусований в особистості. Любов ніколи не виходить, якщо я можу так виразитися, з нижчої природи; вона – вільний безперешкодний потік згори.

Любов спонтанна і завжди несе з собою вільний дух Христа. Передбачаю, що не було кращого опису природи любові, чим той, що даний Посвяченим Павлом, хоч переклад його слів подекуди невдалий. Вивчіть цей уривок в Новому Завіті , де ним дається визначення любові. Залиште акцентування волі-до-любові, і підкреслюйте в своїй власній свідомості потребу інших в розумінні, співчутті, зацікавленості і допомозі. Самотність учнів, що так часто зустрічається, має місце внаслідок центрування на собі всіх тих, з ким вони контактують, і зайнятість неофіта своїм власним зростанням. Крик неофіта такий: “Скажи мені. Скажи мені. Тоді я змінюся. Я прийму все, що буде сказано, тільки скажи". Девіз учня інший: “Допомагай роботі. Забудь себе. Світ потребує тебе". Так багато учнів як і раніше замкнені на собі, переховуючись за стіною особистісного “я"! Тому в світі так мало істинної любові. Поки учні не пробилися через цю стіну і не люблять істинно, їх корисність невелика.

Ми коротко розглянули стадію Малого Учнівства і стадію Чела в Світлі. Сьогодні ці стадії вже пройдені дуже значною кількістю людей. Проте, їм треба пригадати дію двох цих видів досвіду; необхідність робити це обумовлює в даний час велику частину роботи учнів і наставників. Багато людей проходить сьогодні через стадію Прийнятого Учнівства. Ключова нота даної стадії, як ви знаєте, це встановлення контакту з Вчителем; головною технічною задачею Вчителя є пробудження прямого відгуку і свідомої реакції учня. Нарівні з цими реакціями, Вчитель спостерігає за зусиллям з боку учня бути безособовим в своїй роботі, як з Ним, так і зі своїми співучнями; безособовість є перший крок на шляху до духовної любові і розуміння. Зусилля щирих учнів звичайно сконцентроване на тому, щоб любити один одного, і в цьому вони ставлять “віз попереду коня". Їх зусилля повинно полягати в досягненні, передусім, безособовості в своїх справах, оскільки, коли вона досягнута, критицизм затихає і любов може виливатися.

Вчитель також спостерігає за зусиллям з боку Своїх учнів діяти більш широко і плідно в зв’язку з Його роботою в світі людей; Він залишає їм свободу працювати так, як вони виберуть, однак Він уважно спостерігає за їх зусиллями в тих видах активності, які входять в Його намір. Для досягнення такого життєвого і напруженого зусилля необхідно володіти здатністю фокусуватися на роботі і її потребах і розвивати здатність співробітничати з тими, хто також залучений до подібної роботи. Це знов-таки має на увазі безособовість і правильний фокус. Сьогодні Вчитель спостерігає, наскільки учень чуйний до потреб страждаючого людства; це включає сприйнятливість до болю, яким наповнені світові події; це вимагає також “божественної байдужості" до зовнішніх подій в житті малого “я" і почуття пропорції, що дає учневі здатність бачити свої малі особисті справи – фізичні, емоційні і ментальні – в рамках цілого. Так ми знову приходимо до безособовості – на цей раз безособовості відносно власних реакцій людини.

Тому Вчитель зобов’язаний питати Себе, наскільки виправдана витрата часу і енергії, які Він приділяє членам Своєї групи або Ашраму, і наскільки, внаслідок цього, група “прискорюється" для більшого служіння, гуртується разом нитями ашрамного товариства і децентралізується, стаючи все менш групою відданих особистостей і все більш   групою втілених душ.

Безособовість повинна розвиватися і по відношенню до Самого Вчителя. Він не зайнятий тим, щоб робити учнів Своєї групи задоволеними собою, своїм статусом або своїм служінням. Він часто акцентує (в Своїх нечисленних і рідких контактах з Своїми учнями) їх невдачі і обмеження. Він не дає їм постійних повчань і зростаючої сприятливої можливості служити. Його робота полягає головним чином в тому, щоб допомагати їм звільнятися від формального аспекту життя і настроюватися на проходження певних великих розширень свідомості. Він передбачає наявність у них відданості і бажання служити. Він демонструє це прийняттям їх в Свою групу учнів. Коли це зроблене, Він приймає на Себе відповідальність за підготовку їх до Посвячення. В обов’язки Вчителя не входить поплескувати учнів по спині або поздоровляти їх з приводу проробленої роботи і досягнутого прогресу. Замість цього у Нього є задача ретельно спостерігати за їх нотою або вібрацією, і вказувати, де повинні бути зроблені зміни в установках розуму і вираженні, де необхідна інтенсифікація духовного життя, і де особистісні урегулювання можуть привести до більшої свободи і, отже, до більш ефективного служіння. Якщо даний процес, що застосовується Ним, викликає з їх сторони образу і розчарування, тоді це вказує на їхнє занурення в особистісні реакції.

Інший момент, який учні схильні забувати, полягає в тому, що Вчитель повинен захищати більший Ашрам як ціле від реакцій тих, хто вчиться працювати в меншій групі, що спостерігаються в співпраці зі своїми більш перевіреними побратимами. Іноді учні падають духом – через нездоров’я, центрування на собі, бездіяльності, а іноді і благих намірів – і намагаються відмовитися від Ашраму або групи. Вони можуть зробити це лише екзотерично, оскільки езотеричний зв’язок завжди залишається, хоч він і може тимчасово не використовуватися в зв’язку з необхідністю більшої групи захистити себе від певної одиниці в своєму складі. Члени Ашраму і прийняті учні завжди ефективно залучені до світової роботи. Ті, що знову прийшли і початківці повинні бути підготовлені, щоб брати участь в цій роботі; для цієї мети завжди надається повна свобода дій.

У певний час учні повинні зустрітися з чіткими і конкретними питаннями, відповідаючи на які вони пізнають себе і відкривають масштаб і плідність свого служіння. Деякі з цих питань можуть бути виражені таким чином:

Наскільки ефективна моя робота в моїй сфері активності?

Наскільки ефективне моє мислення і планування відносно того, що може бути попереду, в найближчому майбутньому? Наприклад, сьогодні, в зв’язку з планами світового розвитку і потребою в інтелектуальній і духовній активності по реконструкції.

Які результати я можу визнати як плоди своєї роботи?

Чи відчуваю я, що моя робота була зроблена задовільно з точки зору моєї душі і, отже, мого Вчителя?

Чи розвивав я безособовість відносно моїх товаришів-учнів і співробітників, незалежно від їх статусу?

Чи зберіг я  необхідний дух люблячої співпраці?

Чи правильно я розпізнаю свої обмеження і обмеження моїх співучнів, і чи рухаюся я уперед разом з тими, хто служить рядом зі мною, без критицизму і в мовчанні?

Чи усвідомлюю я в точності, де знаходжуся? Кому я можу допомагати? І кому я повинен служити прикладом, розуміючи і надаючи допомогу?

Один з перших уроків, який учень повинен засвоїти, це розпізнавання того, що окультно називається “ієрархічною прогресією". Це дає учневі здатність свідомо ставити себе в точку, в яку еволюція і духовне розкриття його доставили і, отже, розпізнавати тих, кому він може допомагати з позиції свого більшого досвіду, і тих, кому він повинен прагнути сприяти.

Такий перший і важкий урок. Неофіт завжди почуває себе більш самонадіяно, ніж перевірений учень. Саме необхідність в розумінні даного факту ієрархічної прогресії визначила мій вибір шести стадій учнівства як нашої теми для вивчення. Бути учнем не означає, що всі всередині Ашраму знаходяться на тому ж рівні сходів еволюції. Це не так. Ашрам складається з учнів всіх рівнів, від учня, що робить свої перші кроки на тяжкій стежці тренування, аж до учня, що є Вчителем Мудрості. Поняття ієрархічної прогресії вимагає ретельного роздуму. Хотів би нагадати вам про Закон, який стверджує, що “ми ростемо завдяки нашим розпізнаванням". Розпізнавання, при якому упізнане бачиться як мала частина більшого цілого, стає зерном головного розширення свідомості. Стійке розширення свідомості означає Посвячення. Ось окультне твердження величезної важливості.

Істотно, щоб учні культивували позицію духовного розпізнавання; роблячи так, вони вельми збагатять свої життя. Контакт з учнями, Посвяченими і Вчителями є завжди пробуджуючим за своїм результатом. Могутність, якою вони природно і несвідомо володіють, здійснює подвійний вплив. Вона підіймає на поверхню краще і будить гірше в тих ситуаціях, з якими учневі доводиться мати справу. Кожний учень є в тій або іншій мірі фокусною точкою могутності. Чим більш він просунутий, тим більше сили або енергії випромінюється ним; це неминуче створює ситуації, з якими доводиться справлятися молодшому, ніж він, учневі. Істинний учень ніколи не робить цього навмисно. Теорія (так поширена серед окультних груп), що лідер, або старший працюючий учень, повинен організовувати ситуації, щоб розвивати учнів, суперечить окультному закону. Однак, в той момент, коли ви вступаєте в поле випромінювання Вчителя, або будь-якого старшого за вас учня, створюються причини ситуацій, які неминуче стануться у вашому житті. Випромінювання ефективне, коли воно правильно отримане, зареєстроване і свідомо використовується для здійснення відчутних і необхідних змін. У результаті, коли вібрація учня постійна і чуйна до більш високої вібрації, обидві вони можуть бути синхронізовані. Саме така синхронізація характеризує всі степені Посвячених і вказує на Посвяченого більш високої степені, ніж Посвячений або учень нижчого рівня, який може бути допущений в більш високі кола. Синхронізація – це ключ до Посвячення.

Частина VII

Стадія IV. Чела на Нитці.

Тепер перейдемо до наступної Стадії Шляху Учнівства. Четверта стадія описується таким чином:

“Стадія, на якій учень навчається (коли це необхідно) привертати увагу Вчителя. Вона має особливе найменування – Чела на Нитці".

На цій стадії задіється вся психічна сприйнятливість вищого типу. У своїх книгах я абсолютно ясно і визначено вчив про небажаність нижчих психічних переживань, оскільки необхідність застерігати в цьому прагнучих велика. Трудність посилюється тим, що на нижчих психіків цим застереженням не так-то легко справити враження, оскільки вони завжди переконані, що їх здібності ясновидіння і яснослуху кажуть про просунутий тип високого духовного розкриття. Їх розуми закриті для всіх попереджень, і вони часто функціонують, захистившись стіною самовдоволення. Вони забувають, що всі тубільні раси і тварини є психіками і реєструють те, що більш ментальним типам вже не вдається фіксувати. Безліч людей є в своїй активності природжено астральними – за своїми інтерпретаціями явищ, за своїми розумовими установками і своїм фокусуванням. Тому необхідно посилити застереження і дати відчути середньому психіку небажаність його астрального життя.

Однак учні не залишають за рамками свого досвіду жоден аспект божественного вияву. Вони знають, що психізм в його нижчих фазах є частиною божественного вираження і має істотно більш високу природу, ніж чисто фізичні процеси. Учень не може сказати, що тепер, оскільки він учень, він більше не буде схильний до того або іншого досвіду. Він повинен бути готовий до сприйняття всіх видів досвіду; він повинен бути готовий зустрітися з тим фактом, що в кінцевому результаті всі учні повинні стати психіками, як вищими так і нижчими, як це було з Христом. Єдиний запобіжний засіб,  яким користується учень, полягає в тому, щоб перешкоджати нижчим силам проявлятися доти, поки вищі психічні здібності не почнуть функціонувати; тоді нижчі сили контролюються і управляються (якщо я можу так виразитися) з рівня більш високої свідомості. Для розуму учня існують лише життя і форма, і він вчиться управляти життєвими процесами за допомогою форми таким чином, щоб здійснювати божественний вияв.

Світ сьогодні вступає в фазу виняткової сприйнятливості. Учні повинні тренуватися допомагати. Буде відбуватися підйом свідомості звичайних, посередніх індивідуумів на рівні свідомої астральності, і завіса між видимим і невидимим почне швидко зникати. Як можуть учні служити в цей важкий період, якщо вони не мають досвіду в розрізненні аспектів цього явища і їх інтерпретації? Як вони можуть вони спасати і оберігати інших, якщо вони бояться входити в ті області життя, де править нижчий психізм? Я не прошу вас культивувати психічні здібності, але настійно закликаю підтримувати в собі невсипущу готовність бачити і чути на всіх рівнях служіння, і знати те, що ви бачите і чуєте, правильно інтерпретуючи і не засліплюючись забобонами і страхом. Шлях Учнівства нелегкий, але нагорода велика. Психічна чутливість необхідна для розуміння цієї фази учнівства.

У ваших думках, в міру того як ви стараєтеся дуже стисло вивчити цю стадію, повинен існувати взаємозв’язок між чела, Ашрамом, в якому він працює, і Вчителем. Цей взаємозв’язок і посилення даного трикутного зв’язку завжди здійснюється за допомогою реалізації напруження. Учням було багато повідомлено по темі нитки, сутратми і антахкарани. Ця нитка йде від Ієрархії і точки напруження в Ієрархії (такої як Вчитель в центрі Ашраму) до віддалених місць, багатьох планів, і до багатьох сердець. Ця нитка дає здатність учневі (якщо йому дозволено вчитися користуватися нею) вмить повертатися в свій центр роботи і досягати за бажанням в будь-який момент контакту з “Вчителем свого життя". Дане трикутне співвідношення може бути зображене так:

 
   

 

 

 

 

 

 

Розширення цієї ідеї багато в чому відноситься до того, чому я вчив відносно Свята Весак; ви повинні пам’ятати про нього, коли будете готуватися взяти в ньому участь.

Весь даний предмет про чела на нитці, і техніка, що стосується цього стану свідомості, відноситься цілком до здатності людини, що знаходиться під контролем душі, бути магнетичною і “видавати вібраційний заклик, який може досягати слуху Того, Хто тримає нитку". Це цитата з дуже древнього манускрипту, що зберігається в Архівах Ієрархії, в якому розглядається дана стадія учнівства. Я уперше роблю цю інформацію доступною   в короткій, вимушено завуальованій і неминуче неадекватній формі – для учнів, що збираються в цьому циклі на заклик Ієрархії. Ті, що тільки знаходяться на цій стадії учнівства, реально зрозуміють те, що я говорю, і витягнуть з натяків користь.

Дана четверта стадія доступна лише тому учневі, який був прийнятим більш ніж одне життя, і продемонстрував свою здатність працювати з самозабуттям і невтомною завзятістю. Вимоги при цьому можуть бути викладені так:

  1. Учень досяг успіху в децентралізації себе і більш не є точкою драматичного інтересу до своєї власної малої стадії. Він вже не стурбований своєю чутливою природою і надмірним інтересом до себе, дуже явним у багатьох, і більш не потребує контролю за своїми думками і прагненнями.
  2. Учень може тепер працювати безособово, незалежно від реакцій його особистісної природи. Це означає, що його власні почуття, думки, симпатії, антипатії і бажання не є більш контролюючими чинниками; в своїй повсякденній діяльності і відносинах він зумовлений лише тими намірами і видами активності, які служать благу групи. Він не залишить ніякого індивідуума ради групового блага, не надавши цьому індивідууму належної допомоги і не давши йому можливість зрозуміти і встановити правильні взаємовідносини; але він не буде коливатися в застосуванні рішучих дій у разі необхідності і сприятливої можливості.
  3. Учень розвинув почуття пропорції відносно роботи і почуття відносної цінності свого внеску в роботу Вчителя і життя Ашраму. Він занурений в свою задачу і можливість, і не зосереджує увагу на Вчителі і тому місці, яке він займає в Його думках. Більшість учнів на ранніх стадіях свого учнівства ніколи не забувають, що вони учні. Це те, що Вчитель Морія назвав “самовдоволенням зануреного в себе розуму". Це форма завуальованої гордості, якої початківцям важко уникнути. Вони ніколи ні на хвилину не забувають про факт свого учнівства і факті існування Вчителя, незалежно від того, наскільки активне їх служіння; якби вони дійсно працювали з точки напруження, то вони забували б про саме Його існування в роботі для своїх ближніх.
  4. Чела на нитці досяг точки, де проявляється вища відповідність так званому “роздвоєнню особистості", або (іншими словами) де проявляється стан свідомості, чиєю тінню і спотворенням є роздвоєння особистості. Учень одночасно усвідомлює два стани обізнаності, або дві точки зосередженої активності:

а. Точку духовного напруження, в якій він сфокусований і яку він старається зберегти стійкою і постійною.

б. Точку, сфокусовану в сфері активності в трьох світах, через яку він здійснює свою роботу і служіння як учень.

Ці дві пов’язані точки не є насправді двома різними видами активності, але здаються такими, лише проявляючись в свідомості учня на фізичному плані і виражаючи його об’єктивне і суб’єктивне життя. Вони пов’язані з необхідністю для нього працювати у часі і просторі через посередництво фізичного мозку. Друга точка фокусу повинна стати дійсним зовнішнім виявом внутрішньої точки напруження. У цих словах міститься ключ до істинної науки учнівства, до розвитку зв’язку між людським і ієрархічним центрами. Це також торкається роботи Будди і Христа, оскільки Вони представляють точки напруження в Шамбалі і в Ієрархії.

Більшість учнів не працюють з точки духовного напруження, а діють з точки особистісного фокусу – що дійсно є кроком уперед з точки зору середньої немислячої людини; однак вони дуже довго на ній затримуються. Поки людина фокусується в своїй особистості, точка духовного напруження буде від неї вислизати. Людина буде спонукатися особистісним спрямуванням, а не ашрамною силою, і таке фокусування на формі буде примушувати страждати як самого індивідуального прагнучого, так і його групу. Духовне напруження як результат повного Посвячення особистості служінню людству стимулює і дає можливість, але не активізує нижче життя особистісного “я".

Такі вимоги, яким учень повинен відповідати до того, як він почне навчатися досягати контакту з Вчителем за бажанням і по потребі.

Тут я хотів би привернути вашу увагу до позиції Вчителя на даній стадії прогресу Його чела. З її найменування слідує, що учневі в цій точці дозволяється привертати увагу Вчителя; це допускається лише тоді, коли чела може бути довірено користуватися цим привілеєм виключно з метою групового служіння і ніколи для себе або своєї власної вигоди. Це означає, що учень спроможний справлятися зі своїм життям і своїми проблемами самостійно, і не схильний, тому, обтяжувати своїми особистими кризами життя Ашраму. Найменування стадії передбачає також, що чела володіє такою відданістю і сутнісною безкорисливістю, що Ашраму немає необхідності мати захист від його вібраційної активності; такий учень ніколи не вимагає від Вчителя ніякої захищаючої сили. Вчитель знає, що якщо заклик прийшов від чела на нитці, Йому не доведеться тратити даремно Свій час на відповідь, оскільки заклик завжди видається в ім’я групової потреби і для досягнення групової мети.

Незалежно від того, що Вчитель робить або чим Він зайнятий, Він повинен відгукнутися на цей заклик, оскільки видавати його, коли того вимагає необхідність, є законним правом довіреного учня. Ви можете спитати, як чела дізнається, що може “пробитися" до Вчителя, якщо використати таке розхоже вираження. Можу вас запевнити, що він відчуває повну заборону в тому випадку, коли заклик не треба видавати, – ця заборона виникає з його сторони, а не накладається Вчителем; він ніколи не захоче і не спробує видати заклик у разі сумніву в його доцільності. Це питання ясного інтуїтивного сприйняття, наявності безперешкодного каналу і акту духовної волі. Це реальний процес заклику і відгуку. Вся концепція відносно чела на нитці знаходиться за межами спотвореного вчення про прерогативи і привілеї духовенства і відношення, наприклад, Папи до Бога або “вибраного" до Божества. Цей зачатковий і нереалізований ідеал є смутним уявленням про чела на нитці, Вчителя і його Ашрам, інтерпретованого свідомістю священиків як Церква. Коли грядуща світова релігія буде будуватися навколо роботи і активності світових учнів і знаючих, тоді ми побачимо символи “прав і прерогатив духовенства" в правильній інтерпретації і в істинному вираженні. Ті ж символічні подібності можна бачити в касті брамінів в Індії.

Такі довірчі взаємовідносини і взаємодії досягаються лише після довгого циклу зовнішніх відносин прийнятого учня на периферії і, в кінцевому результаті, всередині Ашраму. Вони не приходять внаслідок якого-небудь зусилля по адаптації в цій могутній і впливовій для служіння позиції. Вони є просто безмовний і майже несвідомо досягнутий результат тієї граничної скромності і самозабуття, які відрізняють прийнятого учня; він децентралізований і поглинений виконанням божественного Плану, наскільки це в його силах. Це нагорода, якщо я можу так виразитися, працівнику, який знає, для чого він прийшов у втілення, і який з повною віддачею намагається виконати свою задачу. Сила, що надихає його життя – це усвідомлення того, в чому має потребу людство, і обізнаність, яка розширюється, про наступний крок, який потрібно зробити людині.

Головна задача Вчителя щодо учня, уперше вступаючого в Ашрам, – зробити його мислячим в напрямі децентралізації. Це включає зміщення свідомості учня від своєї персони до необхідної роботи, що спричиняє за собою відповідь на наступні питання:

  1. Чи знаєте ви насправді, яка задача вашого життя?
  2. Чи намагаєтеся ви виконувати її в своїх поточних життєвих процесах?
  3. Чи є вашою основною задачею побудова характеру і досягнення чистоти? Якщо це так, чи не вважаєте ви, що вам треба знаходитися на Шляху Випробування, і не вводити себе в оману ідеєю, що ви на Шляху Учнівства?
  4. Чи стурбовані ви загальнолюдською насущною потребою, або ж поглинені власною позицією як учень, власними духовними проблемами і нав’язливою ідеєю непереборних труднощів у вашому особистому житті?

Поки ви вважаєте, що ваші проблеми мають для вас першорядне значення і що ваше життя протікає у виключно важких умовах, ви знаходитеся на найбільш ранніх стадіях прийнятого учнівства і поки що не відкинули старі звички мислення. На ці питання треба відповісти раніше, ніж учень здобуде те, що я міг би назвати “повною свободою Ашраму".

Ашрам екстерналізований тільки в тій мірі, наскільки він забезпечує точку духовного напруження. З Ашраму учні відправляються працювати в світ. Зовнішня група, працююча в світі, або екзотеричному Ашрамі, екстерналізована випромінюванням внутрішнього Ашраму і встановленням магнетичного поля духовної могутності. Це робиться рівно настільки, наскільки члени Ашраму, що знаходяться на зовнішній периферії, співвідносять себе з внутрішнім Ашрамом і тому реагують на ноту і якість внутрішньої групи, зосередженої навколо Вчителя.

Ашрам не є групою людей, що шукають духовній реалізації. Це центр групової активності, що пронизується енергіями, які (при повному і відповідному контролі) роблять групу здатною виконувати план Вчителя і сприяти людській потребі. Ви можете здивуватися, чому я з такою постійністю підкреслюю цю потребу. Я роблю це тому, що потреба, або необхідність, є головний і невідкладний принцип заклику; вона може і буде будити ієрархічний відгук і таким чином встановлювати зв’язок між Людством і Ієрархією. Така групова відповідність заклику душі до особистості і її послідовного пробудження на плані повсякденного життя, яке веде до їх подальшого злиття. Ашрам, або група Вчителя, є тому центром заклику, і коли індивідуальний учень стає чела на нитці, то це – нагорода за безкорисливе служіння, що просувається ціною особистих жертв. Тоді Ашрам може стати центром небаченої світової могутності.

Чела на нитці застосовують особливу техніку, у відповідності зі своїм Променем; вони завжди працюють через головний центр. За допомогою цього центру вони видають заклик (нечутний на фізичному плані), який (вібруючи по нитці) досягає Вчителя. Ця техніка напряму викладається учневі Вчителем, коли Він розпізнає право Свого чела на цей привілей. Коли ви виявитеся “на нитці", ви будете неминуче отримувати для себе певну інформацію.

Ця нитка є не антахкараною, а зв’язковою ниткою живого світла. Її проектує Вчитель в процесі того, як служіння учня будить Його відгук. Відгук Вчителя посилюється по мірі побудови учнем антахкарани між особистістю і Духовною Тріадою. Чела на нитці проявляє, в кінцевому результаті, нитку життя (один з аспектів антахкарани), сполучену з ашрамною ниткою; так виникає монадний контроль над індивідуумом, який (в своїй груповій формі) відповідає контролю над Ієрархією зі сторони Шамбали. Це менше і більше взаємне відношення завжди повинно матися на увазі.

Для середнього прагнучого висновки з вивчення цієї стадії цінні під кутом акцентування того, що ще не досягнуто. Позиція прийнятих учнів повинна бути позитивною і розумною. Закон Позитивних і Негативних Відносин знаходиться в основі всіх цих стадій. Те, що вище, спочатку завжди негативне по відношенню до того, що нижче; потім приходить час змін, які роблять вище позитивним до нижчого і тому ведуть до неухильного підйому Шляхом Життя і Сходами Духовного Сходження.

 

Частина VIII

Стадія V. Чела всередині Аури.

Визначення, дане мною раніше, свідчить:

“Стадія, коли йому дозволяється знати метод, за допомогою якого він може видавати... заклик, який дасть йому право на бесіду з Вчителем. На цій стадії учень іменується як чела всередині аури".

Ця стадія учнівства знаходиться набагато вище за той рівень, який досягнутий більшістю учнів, оскільки вона означає майже повне єднання між учнем і групою Вчителя. Він вже був удостоєний привілею привертати увагу Вчителя по мірі необхідності, і упевнений в Його відгуку. Він просунувся від точки, де тренувався, щоб стати інтегрованою і корисною одиницею в Ашрамі, до тієї точки, де він є довіреним агентом. Його орієнтація тепер фіксована, і хоч він зазнає безлічі випробувань і труднощів, вони все більше торкаються групового життя і групового стану, а не його самого. Тут я маю на увазі не труднощі якої-небудь ашрамної групи або групового утворення, яке учень може правильним чином підтримувати на фізичному плані, але його чуйність на групову потребу людства. Якщо така чуйність існує, це означає, що ціле має для нього більше значення, ніж частина. Це ні в якій мірі не заперечує його здатності працювати з індивідуумами або давати розуміючу любов і співчуття тим, кого він зустрічає на своєму життєвому шляху і хто в цьому має потребу. Але він знайшов почуття правильної пропорції і налагодив належну організацію своїх життєвих процесів і напрямів активності у часі і просторі. Тоді – з точки зору особистості – на нього можна покладатися в тому, що він завжди буде ставити благо цілого попереду індивідуального блага.

Вчитель знає, що чела, який досяг цієї стадії, є Його надійним інструментом, який більше не буде тягарем для групи. Я вже вказував вам раніше, наскільки важкий процес включення нового учня в Ашрам; він повинен бути навченим поступово просуватися від периферії групової свідомості в напрямі центру. Кожний крок уперед вимагає уваги Вчителя, що спостерігає за тим, щоб охороняти Ашрам від всякої руйнівної активності. Тільки коли чела досяг “окультної безтурботності", йому може бути дозволено постійно фокусуватися всередині групової аури. Це відбувається, коли він починає усвідомлювати особливу, специфічну вібрацію аури Вчителя. Звідси, як ви можете добре бачити, необхідність безтурботності.

Я хотів би вам указати, що поняття безтурботності і спокою не ідентичні. Спокій завжди тимчасовий і відноситься до області почуття і до тих станів, які схильні до збурень. Останні властиві прогресу, і кожний крок уперед неминуче відмічається збуреннями, точками кризи і хаосом, які пізніше змінюються (при успішному урегулюванні) періодами спокою. Але цей спокій не є безтурботністю, і чела дозволяється перебувати всередині аури Вчителя тільки після того як спокій  повністю змінився безтурботністю. Безтурботність означає ту глибоку незворушність, позбавлену емоційного хвилювання, яка відрізняє учня, сфокусованого в “думці, що стійко втримується в світлі". Зовнішній вияв його життя може знаходитися (з точки зору світу) в стані постійного лютого руху. Все, що він цінить і чим дорожить в трьох світах, може руйнуватися навколо нього. Але незважаючи на це, він стоїть твердо, утримуючись в свідомості душі, і глибини його життя залишаються незачепленими. Це не є нечутливістю або силовим самонавіюванням, або здатністю проявляти свідомість таким чином, що індивідуальні події і випадки ігноруються. Це інтенсивність почування, трансмутованого в сфокусоване розуміння. Коли такий стан досягнутий, чела має право жити всередині аури Вчителя. Тепер в ньому немає нічого, що б вимагало від Вчителя відволікати Свою увагу від життєвих зусиль на незначну задачу допомоги учневі.

Тому прийнятий учень просувається за допомогою усвідомлення трьох вібрацій:

  1. Він реагує на вібрацію, ноту або якість Ашраму у відповідності зі своїм променевим типом. Він контактує з периферією сфери Вчителя в області групового контролю і стає прийнятим учнем в повністю пробудженій свідомості. Вчитель обізнаний про його присутність на зовнішньому кордоні Своєї свідомості; його товариші-учні також усвідомлюють ще одну точку світла всередині Ашраму, в основному через свої зусилля вирівняти особистісні реакції нового чела на інший спосіб життя, на впливи, що здійснюються на його свідомість проникненням в світ смислу, і на відданість Вчителеві, що переповнює його. Задача більш просунутих чела полягає в тому, щоб захищати Вчителя від бурхливий реакцій нового чела і стояти між Ним і неофітом. Деякі посвячені-чела беруть над ним керівництво і діють як посередники. Чела (як я вже вказував раніше) знаходиться в контакті з Вчителем тоді, і тільки тоді, коли цього бажає Вчитель і коли це на благо і на користь всій групі.
  2. Він все більше усвідомлює природу і ноту свого Ашраму і просувається від периферії в сферу впливу Вчителя і Його групи; потім він починає все більше брати участь в груповому житті і все менше і менше цікавитися собою. Він, отже, стає більш цінним надбанням для Ашраму і йому довіряються спеціальні місії і задачі, за які він індивідуально відповідає перед Посвяченим-чела, що спостерігає за ним. Вчитель починає з ним контактувати все частіше і – внаслідок того, що він стає децентралізованим, і для нього власне зростання і розвиток стають все менш і менш важливими в порівнянні зі служінням для інших – йому дозволяється привертати увагу Вчителя, коли необхідна допомога групі; так він стає чела на нитці. Антахкарана швидко будується і приплив життя від Духовної Тріади повільно і належно наростає. Ним досягається та точка, коли на зовнішньому плані він формує навколо себе сферу впливу, що є результатом випромінювання його душі через особистість. Можна стверджувати, що ніякий учень не стає чела на нитці, поки у зовнішньому світі у нього не з’являються люди, які для нього те ж, що він для Вчителя – безліч його “чела на нитці". У спотвореній і часто незадовільній формі він займається формуванням власної групи, і сьогодні це відбувається дуже часто. Світ повний учнів, які борються, інтенсивно займаються формуванням організацій, збиранням навколо себе тих, кому вони можуть допомагати, видають особливу ноту і навчаються початкам групової роботи, яку прагне бачити Ієрархія.
  3. Він могутньо і (з його точки зору) надто несподівано відгукується на усвідомлену ним вібрацію Вчителя, що функціонує в самому центрі Своєї групи. Він впізнав вібраційний заклик Вчителя; він став обізнаним про якість Ашраму, пробудженого до життя Вчителем. Тепер він допускається в таємне місце, що знаходиться в самому серці Ашраму і стає чела всередині аури.

Аура будь-якої форми життя може бути визначена як якість сфери випромінюючої активності. Про ауру поки що відомо дуже мало, і про цей предмет було написано безліч нісенітниць. Про неї звичайно кажуть в термінах кольору і світла внаслідок природи бачення того, хто її бачить, і апарату відгуку, що використовується ним. Лише два слова описують ауру з точки зору окультного знання; це “якість" і “сфера впливу". З чим ясновидець дійсно контактує, так це враження, яке розум швидко передає в символах кольору, в той час як там немає ніякого кольору. Так зване бачення аури є насправді станом обізнаності. Той, хто бачить, може з усією щирістю вважати, що він реєструє колір, набори кольорів або світла, і це дійсно справедливе в багатьох випадках, але те, що він реально реєструє – це якість сфери випромінюючої активності; він це робить, коли його власна індивідуальна сфера випромінюючої активності має ту ж природу і якість, що і сфера, з якою відбувається контакт. Більшість видющих реєструють астральний діапазон вібрацій особистості або групи за допомогою свого власного астрального тіла. Вплив істини або ментальної концепції і її розпізнавання є вираженням схожого контакту, здійсненого на цей раз в області розуму.

Цим пояснюється істина, що стоїть за всіма так званими “розширеннями свідомості", на які може відгукуватися розум людини; останній реєструє постійну послідовність вібраційний поштовхів, що еманують із сфер активності; вони тягнуться по всьому шляху від ранньої стадії зростаючої обізнаності завдяки посередництву п’яти почуттів і трьох провідників контакту в трьох світах людського досвіду до тих розпізнавань, які ведуть людину в сферу впливу Вчителя і пізніше роблять її здатним пройти те, що іменується одним з головних Посвячень.

Ці сфери випромінюючої активності завжди присутні, будучи навіть незареєстрованими і нерозпізнаваними. Еволюційний процес – це процес розвитку чутливого апарату, за допомогою якого вони реєструються; наступним кроком після його побудови є розумна реакція на ці контакти, що забезпечує постійно зростаючу обізнаність, яка в результаті становить свідомість в її повноті.

Я не можу більше розповсюджуватися тут на тему розвитку під дією спонукальної сили еволюції. Можу лише тільки торкнутися факту сфери випромінюючої активності Вчителя, її особливої якості і променевого забарвлення (що окультно розуміються).

Базовим чинником, що робить можливою кожну з шести стадій учнівства, є існування в учні якостей, видів випромінюючої активності і випромінювальних імпульсів, які відповідають тим, що виходять з деякого особливого Ашраму. Коли вони пробудили в учневі відгук і залучили його до периферії сфери активності даного Ашраму, вони поступово посилюють свою магнетичну, привабливу якість; вони будять до ще більшої потужності ті ж якості в учневі, окультно підштовхуючи його ближче до центральної точки, що є фокусом могутнього духовного життя Вчителя і всіх Його сил в серці Ашраму.

Саме в цій точці учень прокидається до реалізації того, що три його тіла або провідники – ефірне, астральне і ментальне – є лише відображеннями трьох аспектів Духовної Тріади, і що вони можуть дати йому ключ до його власного буття, а також здатність відгукуватися на троїсту вібрацію Вчителя, як вона виражається через Його ауру.

Вчення про те, що особистість повинна бути зруйнована, є спотворенням істини; фокус свідомості повинен бути зміщений з троїстої нижчої природи в Тріаду за допомогою троїстої природи душі. Спосіб такого поступового зміщення – це відгук на більш високу, ніж у неї, швидкість вібраційної активності. Як тільки в свідомості учня з’являється здатність відгукуватися на якість і випромінювання, що еманують з Ашраму, він просувається уперед в сферу впливу Ашраму. Те, що в його власній аурі схоже до якості аури Вчителя, тренується, посилюється і очищається. Його власна випромінююча активність збільшується, в міру того як ашрамне життя впливає на його провідники, поки згодом він не стає чела всередині аури. Його вібрація і вібрація Вчителя – поки ще слабо – прагнуть синхронізуватися.

Таким чином учень починає робити істотний внесок в життя Ашраму. Кожний учень, який проникає в ауру Вчителя за допомогою схожості якості і вібраційної активності, збагачує і посилює групу, з якою він в зв’язку з цим сполучений. З течією часу Ашрам Вчителя стає все більш могутнім, магнетичним і випромінюючим. Всередині цієї аури Посвячений-учень просуває свою роботу, стоячи у випромінюючому центрі групового життя і працюючи звідти зовні для служіння. Він завжди стежить за тим, щоб захищати цей центр від будь-якої якості своєї аури, що не знаходиться в гармонії з якістю Вчителя, і тримати (наскільки можливо) поза своєю свідомістю будь-які думки або бажання, які могли б порушувати рівновагу групової аури. Коли він допускається на цю стадію учнівства, то такий контроль входить в його відповідальність і привілей не надається йому доти, поки він не вміє оберігати себе і сферу впливу, частиною якої тепер є.

Тому ви можете бачити, що сама Ієрархія є лише великий Ашрам з трикутником в центрі, що складається з Христа, Махачохана і Ману. Виражаючись символічно, даний трикутник становить один випромінюючий центр, оскільки випромінююча активність кожного з цих Великих Владик така, що Вони проникають в аури один одного до повного з’єднання і сплавлення. Кожний Ашрам випромінює деяку головну якість відповідно до Променя Вчителя, що знаходиться в його центрі; аналогічно, Ієрархія випромінює якість другого божественного аспекту, так само як той Ашрам, що включає в себе все (який ми називаємо Шамбалою) володіє видатною характеристикою першого аспекту самого життя. Ця не якість, але щось, еманацією чого є якість.

Аура Вчителя (що визначає ауру всього Ашраму) має три види випромінювання, що виділяються по відношенню до чуйності учня:

  1. Випромінювання, що приходить з вищих рівнів ментального плану, або від нижчого аспекту Духовної Тріади. Потужність цього випромінювання і міра його сфери впливу будуть визначатися тією мірою, в якій Вчитель духовно знаходиться в контакті з Розумом Бога. Я не використовую слово “свідомо" в зв’язку з цим і при розгляді станів вище за егоїчні рівні. Саме це особливе випромінювання будить відгук зародкового абстрактного розуму учня при спорудженні антахкарани і є першим типом контакту, на який відгукується неофіт на пізніх стадіях Шляху Випробувань. Між Вчителем і учнем, що прокидається, створюється пряма лінія впливу, яка виглядає таким чином:

а. Манасичний постійний атом учня.

б. Пелюстки знання егоїчного лотоса.

в. Нижчий конкретний розум, “що стійко втримується в світлі".

г. Горловий центр.

д. Мозок учня на фізичному плані.

Все це з потреби відносне, але в момент, коли учень встановив дану лінію наближення до Духовної Тріади (навіть в малій мірі), він здійснює свій перший відгук на ауру Вчителя. Відмінність між аурою Вчителя і аурою Ашраму в тому, що аура Вчителя динамічна, а аура групи перебуває під впливом, хоч обидві разом становлять групову ауру. Будучи встановленим, цей початковий відгук в результаті приводить до того, що учень стає чела всередині аури.

  1. Випромінювання, що приходить з плану буддхі, або духовної інтуїції. Воно є вираженням люблячої природи Вчителя і робить Його здатним знаходитися в контакті з Серцем Бога. Тут можна зазначити, що дані три види випромінювання, які еманують від Вчителя, посилені схожим, хоч і набагато менш могутнім випромінюванням членів всередині Ашраму, є тими чинниками, які ставлять Вчителя і Ашрам в контакт з тим, про що окультно кажуть як про фізичне Сонце, серце Сонця і Центральне Духовне Сонце.

Лінія, по якій ця вібраційна активність Вчителя досягає учня і залучає його в результаті всередину аури, наступна:

а. Буддхічний постійний атом, або інтуїтивний провідник просунутого учня.

б. Пелюстки любові егоїчного лотоса.

в. Астральне тіло в його найвищому аспекті.

г. Серцевий центр.

  1. Випромінювання, що приходить з атмічного рівня, або від вольового аспекту Духовної Тріади. Це випромінююче вираження здатності Вчителя входити в Раду в Шамбалі, реєструвати мету Бога і працювати з Планом, який, в кожному даному циклі, є вираженням здійснення божественної Волі. Даний аспект випромінюючої активності Вчителя настільки високий за своєю природою, що тільки просунутий Посвячений-чела може його реєструвати. Він передається в фізичну свідомість учня по наступній лінії:

а. Атмічний постійний атом, або фокус духовної волі, перший аспект Духовної Тріади.

б. Пелюстки жертви егоїчного лотоса.

в. Ефірний провідник в його найвищих аспектах.

г. Головний центр.

д. Центр в основі хребта, що будиться до активності у відповідь на вібраційну активність чотирьох інших точок передачі.

Відзначте, наскільки смутним і важким для розуміння є виклад в словах природи вібраційної активності Вчителя. Все, що я можу зробити – не враховуючи вашого інтуїтивного розуміння – це викласти в технічних і академічних термінах (кристалізуючи цим істину і до деякої міри її спотворюючи) те, що не може бути виражено.

Це троїсте випромінювання Вчителя, що виражає Його планомірну активність і сферу “впливаючого випромінювання", є те, що притягує учня в Його ауру – в цьому випадку не в ауру Ашраму, але в те, що робить можливою ашрамну ауру – Життя Вчителя.

Тут можна указати на один цікавий факт. У той момент, коли Посвячений-чела інтенсифікував свою вібрацію так, що вона стає тотожною вібрації Вчителя, і може втримувати цю швидкість вібрації як свою нормальну випромінюючу якість, тоді він сам стає Вчителем. У кожному Ашрамі завжди є учень, який готується до того, щоб в кінцевому результаті зайняти місце Вчителя, тим самим звільняючи Його для більш високої і важливої роботи. Як ви знаєте, я був старшим учнем Учителя К.Х. і, ставши Вчителем, звільнив Його для більш високої роботи, а моє місце в Його групі було зайняте іншим учнем на Другому Промені; необхідні два учні для того, щоб здійснити повне звільнення Вчителя від всякої ашрамної роботи, і я був першим з двох вибраних для цього. Другий поки ще не досяг необхідного рівня. Коли відбувається такий процес ототожнення, стає можливим просування кожного члена всього Ашраму, хоч це трапляється і нечасто. Символічно виражаючись, така подія може бути описана як могутній імпульс, що розповсюджується; цей імпульс розширює коло Ашраму настільки, що можуть досягатися більш високі рівні і включатися більш низькі сфери впливу.

Одного разу це станеться з всією “усвідомлюючою Ієрархією", оскільки Ієрархія є лише стан свідомості з життєвим аспектом, Шамбалою, в центрі і колом людства, що становить чинник випромінювання, випромінюючий вплив, або ауру, за допомогою якої прокидаються до чуйної активності інші царства природи.

Така широка загальна картина цієї стадії учнівства, індивідуальні наслідки і більш езотеричні групові результати якої я спробував передати. Я не можу і розповсюджуватися з приводу процесу, за допомогою якого чела всередині аури може за власною волею і внаслідок деякої настійної потреби зв’язуватись з Вчителем в Ашрамі. Можу сказати лише одне. У Вчителя завжди є три учні, що є Його найближчими співробітниками і посередниками. Вони, як говориться, виявилися “в Його свідомості" у відповідь на випромінюючу активність Його троїстої духовної природи. Вони дуже тісно з Ним працюють і спостерігають за іншими учнями в групі відповідно до їх потреби, Променя і точки розвитку. Пригадайте в зв’язку з цим, що навіть Христос мав трьох учнів, які були до Нього ближче, ніж дев’ять інших. Це завжди так. У біблійній історії про Христа вам передана – крім іншого – картина Ашраму в значенні його технічного складу і Ієрархії як вона сутнісно є. Були три учні, коханих і наближених; потім дев’ять, складаючи внутрішній Ашрам. Далі йшли сімдесят, що є символічно Ашрамом загалом, і, нарешті, п’ятсот, що означали тих, хто знаходиться на Шляху Випробувань і підлягає спостереженню з боку Вчителя – Вчителя, але не трьох, дев’яти або сімдесяти – поки не прийде час допустити їх на Шлях Прийнятого Учнівства. У найбільшому, загальному Ашрамі спостерігається та ж послідовність зв’язків серед великих Істот, Які утворюють групу активних працівників навколо Саната Кумари. Але пам’ятайте, що ці цифри символічні, а не фактичні. Число учнів в Ашрамі постійно міняється, але завжди є три, які відповідають перед Вчителем за всю ашрамну активність і є Його найближчими радниками, що проводять Його плани. Ланцюг Ієрархії великий і незмінний, і послідовності залишаються тими ж.

При розгляді теми чела всередині аури Вчителя ми бачили, що справжній учень, який дав обітницю, досягши стадії прийнятого учня, проходить від точки до точки всередині периферії сфери впливу Вчителя, поки не настає період, коли він свідомо “впізнає" ауру свого Вчителя. Зараз це фраза що абсолютно нічого не означає, але технічно і езотерично вона вірна. Я перефразую її значення для вас і спробую указати вам деякі життєві висновки.

  1. Він обізнаний не тільки про Вчителя, але і про те, що знаходиться в сфері розуму Вчителя. Це означає, що він має телепатичний зв’язок з Вчителем.
  2. Він свідомо залишив позаду всі розумові дискусії про те, що Вчитель від нього хоче. Він знає роль, яку покликаний грати.
  3. Він чуйно відгукується на ауру Вчителя не тільки на внутрішніх планах життя і в сфері Ашраму, але і своїм фізичним мозком. Він рухається всередині Його аури в своєму повсякденному житті фізичного плану. Цей процес з потреби розпадається на п’ять стадій:

а. Він телепатично знаходиться на зв’язку. Його розум і мозок чуйні на розум Вчителя.

б. Він, отже, ментально обізнаний про зміст розуму Вчителя. Це задіює його життя і служіння, а його розум постійно переводить телепатичні враження в чіткі формули, придатні згодом для направляючих процесів.

в. Будучи, на даній стадії, відносно вільним від мани, він залишається сенситивним і чутливим і, отже, здатний провести плани Вчителя (свою частку в них) на астральному плані.

г. Ефірно, він може починати працювати з ашрамною силою і використовувати її – з тією силою, яку Вчитель і його душа роблять для нього доступною – для застосування на фізичному плані. Він стає, що називається, “прожектором сили" і може потім виробляти результати на фізичному плані.

д. Його мозок стає свідомо обізнаним про одночасність вищезгаданих чотирьох процесів таким чином, що він переходить до нової фази свідомого учнівства. План відкривається перед ним завдяки його власній душі і сфері впливу Вчителя. Хотів би вказати, що це не тільки більш висока стадія учнівства, але і щось, що передбачає Посвячене розуміння.

Неофіт знає, що задача окультиста – працювати з силами. Однак він ще не розуміє, що це неможливо робити свідомо доти, поки

  1. Він не попрацював протягом довгого часу просто в якості каналу. Я хочу, щоб ви подумали на цю тему. Досягнення здатності бути чистим каналом і безперешкодним розподільником є першою задачею, що займає довгий час. Сила, яка звичайно звільняється учнем до стадії автоматичного стійкого каналу, природно забарвлена особистими особливостями (навіть якщо це високорозвинена особистість). Повинен настати час, коли учень зможе за власною волею розподіляти ашрамну і групову енергію душі в їх чистому стані.
  2. Отже, він повинен розподіляти енергію, а не силу. З цього приводу в розумах багатьох учнів є немало плутанини. Поки людина не є Посвяченим високої степені, вона рідко розподіляє енергію. Вона працює з силами, які відносяться до трьох світів. Було сказано (езотерично), що “поки учень може розподіляти чотири сили і робити чутними сім їх нот, кожна з яких володіє чотирискладовим вираженням, він не здатний працювати з енергією. Коли він працює з енергією, він працює з сімкою, а не з двадцятьма вісьма." Поміркуйте над цим. Я додав би, що двадцять вісім належать семи, і коли учень працює з сімома, він природно і автоматично вивільняє двадцять вісім, працюючи під впливом семи променевих якостей.
  3. Він повинен навчитися використанню розділення і синтезу. Тут міститься глибокий окультний натяк для спеціального використання його працівниками.
  4. Він обізнаний про небезпеки, що підстерігають непідготовленого неофіта, який старається розподіляти сили, при спрямуванні так званих енергій в специфічному і особливому напрямі. Він усвідомлює, що його задача – довгий час бути каналом за допомогою чистоти життя, правильної орієнтації і відсутності критицизму. Правильна орієнтація має на увазі парадокс, який повинні розв’язати всі учні; він полягає в тому, щоб бути орієнтованим в напрямі душі і, отже, Ашраму, і в той же час бути орієнтованим на людство. Тільки учні, близькі серцю Вчителя (в технічному значенні) і тому свідомо обізнані про Його ауру, мають право – можна сказати привілей – направляти силу у виділених напрямах. Поки їх статус інший, задача полягає в тому, щоб діяти як канал для розподілу енергії загалом і універсально, а не в особливому напрямі.

Вчитель і, в набагато більш високій мірі, Христос, набагато сильніше страждають від тих, хто до них близький, ніж від тих, хто у зовнішньому світі; Його роботі більше заважають просунуті прагнучі, ніж мислителі з інтелігенції. Майте це на увазі в даний час. Зовсім не жорстокість зовнішнього світу людей ввергала Христа в глибини страждань, коли Він був на землі; це були Його Власні учні плюс загальне страждання маси людства, що пронизувало весь цикл життя – минулий, теперішній і майбутній.

Учні тяжіють до світових груп, і багато хто з них робить набагато більш ефективну роботу, ніж ті, що зібралися в езотеричні групи. Просунутий прийнятий учень завжди має свою власну групу, яку він зібрав навколо себе для активної творчої роботи. Хотів би вам про це нагадати. Мірило учнівської здатності полягає в його впливі на інших людей – за допомогою пера, слова і особистого впливу.

Згідно з Законом Відповідності завжди існує числова відповідність між встановленими числовими величинами. Шість стадій учнівства природно пов’язані з шістьма школами індійської філософії, які насправді були шістьма “початковими школами" для всяких філософських припущень і роботи. Вони не пов’язані з шістьма типами Ашрамів; всі стадії учнівства відносяться до всіх Ашрамів, яких є сім типів (один на кожний промінь), і всі сім променевих типів учнів виражають (на деякій стадії свого розкриття на Шляху Учнівства) ці шість кроків в напрямі центра.

Центри, що використовуються учнем по мірі свого прогресу, у великій мірі залежать від променевого типу, але в мій намір не входить розгляд предмета центрів в даній серії інструкцій. Я частково приділю йому увагу в заключній частині Трактату про Сім Променів.

Однак, я хотів би пояснити в даному місці, що Вчитель ніколи не використовує центри учня як розподільчі агенти сили. Зрештою центри (при правильному функціонуванні) є резервуарами сили і розподільниками енергії, забарвленої специфічною якістю і певною нотою, вібрацією і інтенсивністю. На кінцевих стадіях Шляху Учнівства вони повністю контролюються душею через головний центр; однак, потрібно пам’ятати, що після четвертого Посвячення і зникнення каузального тіла, немає ніякого формального аспекту, або провідника, який може втримувати учня в полоні або яким-небудь чином обмежувати. Після третього Посвячення нижчі центри не володіють ніяким контролем над зовнішнім механізмом відгуку; з точки зору вищого окультного тренування, коли учень знаходиться в самому Ашрамі, центри розглядаються просто як канали для енергії. До часу третього Посвячення вони мають тимчасове значення в процесі підготовки, оскільки саме через них учень вивчає природу енергії, її відмінність від сили і методи її розподіли – останні відносяться до пізніших стадій процесу підготовки.

Зміст Его, або Душі, – ось чинник першорядного значення для Вчителя в задачі підготовки учня до ієрархічної роботи. Вона з потреби включає три вищих центри (головний, серцевий і горловий). Вчитель зайнятий саме так званим Егоїчним лотосом, і цей момент учень дуже схилений забувати. Душа занурена в своє власне життя; деталі особистісного життя (її неадекватного вираження, або тіні в трьох світах) просто не впливають ні найменшим чином на свідомість душі. У міру того як інтенсивність особистісного життя наростає, душа – яка ставала все більш сприйнятливою до кращого, що пропонувалося спрямованою особистістю, і яка повільно розвертала свою увагу в напрямі розуму особистості – починає бути обізнаною про протистоячий істинному вираженню душі чинник на зовнішній периферії життя. Тоді починається битва вищих пар протилежностей – битва між душею і особистістю, що свідомо б’ються з обох сторін. Ось момент, який потрібно пам’ятати. Цей конфлікт кульмінує перед кожним з трьох перших Посвячень в протистоянні двох опонентів; Вартовий Порога (Посвячення, брат мій) і Ангел Присутності стоять лицем до лиця. Але цю битву ми зараз не розглядаємо. Ми зайняті темою відгуку на ієрархічну енергію, втілену в аурі Вчителя, яка передається звідти учневі. Канал, або канали, напрямів (а їх три) можуть бути представлені так:

I. Ієрархія.

II. Людство.

     1. Вчитель.

     1. Учень.

     2. Ашрам.

     2. Антахкарана.

     3. Душа учня.

     3. Три вищих центри.

Такий широкий загальний процес, що йде від загального (наскільки це торкається індивідуального учня) до часткового, тобто до учня в фізичному тілі.

Деталі сходження енергії, або духовного натхнення (обидві ці фрази наочно представляють концепцію відгуку на ауру Вчителя), можуть бути представлені таким чином:

  1. Аура Вчителя.
  2. Егоїчний лотос, або тіло душі.
  3. Потік ашрамної енергії, через

а. Пелюстки жертви, або вольовий аспект.

б. Пелюстки любові, або аспект любові-мудрості.

в. Пелюстки знання, або аспект розуму.

На цей процес буде впливати променевий тип учня.

  1. Відгук учня на фізичному плані і чуйність його центрів на активність, породжену душею під враженням від Вчителя, були б наступними:

а. Пелюстки жертви передавали б енергію до головного центру, через пелюстки жертви (три з них), що знаходяться в кільці пелюсток безпосередньо навколо “Коштовності в Лотосі"; звідти до пелюстки жертви в трьох пелюстках любові і в трьох пелюстках знання. Отже, ви маєте п’ять передаючих пунктів волі-енергії.

б. Пелюстки любові аналогічно передають любов-енергію до серцевого центру, через пелюстки любові, яких знов-таки п’ять.

в. Пелюстки знання передають енергію – енергію інтелектуальної активності – до горлового центру, знов таким же чином, через п’ять пелюсток знання.

Даний процес, що відбувається в егоїчному провідникові і що реєструється учнем на фізичному плані, виготовляє в підсумку те, що може бути названо “могутнім центром заклику". Цей закличний центр будить відгук від Духовної Тріади, так що зрештою маємо таку картину:

  1. Духовна Тріада, охоронець монадної енергії.

Атмічний постійний атом.

Пелюстки жертви.

Антахкарана.

Фізичний постійний атом всередині егоїчного лотоса.

Головний центр.

  1. Духовна Тріада.

Буддхічний постійний атом.

Пелюстки любові.

Антахкарана.

Астральний постійний атом всередині егоїчного лотоса.

Серцевий центр.

III. Духовна Тріада.

Манасичний постійний атом.

Пелюстки знання.

Антахкарана.

Ментальна одиниця.

Горловий центр.

Ці деталі мають технічний інтерес, є чисто академічними і представляють просто словесні символи неминучого еволюційного процесу. Вони описують божественне натхнення, якого зазнають всі люди як складова частина життя Самого Бога; це натхнення може свідомо реєструватися, коли людина досягає стадії учнівства і Посвячення. Вони демонструють, будучи правильно зрозумілими, природу Науки Дихання. Це Дихання є все, і в методі заклику і відгуку, лежачому в основі всього процесу, є натяк відносно структури і активності Серця Сонця, органу другопроменевої сонячної системи, а також діастольної і систольної систем еволюції у загальному життєвому процесі.

Частина IX

Кожний раз, коли ми розглядаємо різні стадії учнівства, стає все важче повідомляти неофіту істинну картину стану свідомості або внутрішньої ситуації і взаємовідносин. Причина цього також в тому факті, що я намагаюся розглядати (на цих більш просунутих стадіях) види обізнаності, що не мають паралелей або відповідності в досвіді навіть просунутого прагнучого. Коли ми розглядаємо останні три стадії, то визначено маємо справу з тим, що може бути названо Посвяченою свідомістю на високій стадії розширення; це знання, для опису якого у нас немає термінології.

Чи очевидно для Вас, що Посвячений високої міри живе в світі реакцій і тонких феноменів, які абсолютно неймовірні для середнього учня? Тому він, функціонуючи на фізичному плані або в трьох світах, приносить з собою для своєї ролі і дії лише нижчий аспект своєї свідомості. Я вчив вас протягом ряду років, і ваш інтерес був значним. Тепер вам відомо багато подробиць окультних наук, і теоретично ви багато що знаєте. Це підтверджується вашим інтересом і питаннями, які ставляться. Останні стосуються і постійних атомів, їх функціонування і пожвавлення.

З точки зору Посвяченого такі питання неістотні; цікавитися постійними атомами по суті те ж саме, що цікавитися природою шлункових соків, які роблять процес проживання на фізичному плані постійно відновлюваним. Аналогія ця ближча, ніж ви думаєте. Окультно кажучи, постійний розгляд травної системи або будь-якої іншої тілесної функції приводить до проблем. Хронічні хворі або інваліди часто (хоч і не завжди) саме таким чином стурбовані формальною природою на зовнішньому плані протягом довгих років. Можна (і я говорю це обдумано) мати серйозні фізичні недоліки і все ж бути настільки повним життєвості і незацікавленим в фізичному механізмі, що хронічна хвороба (у звичайному розумінні) відсутня. Це не те ж саме, що перемога розуму над матерією або теорія досконалого здоров’я; це питання переважання енергетичного акцентування, яке заперечує накладення силових впливів на свідомість. Поміркуйте над цим, тому що тут ключ до правильного поводження зі здоров’ям в майбутньому.

Подібним же чином, безперервний роздум про постійні атоми і спірили міг би призвести до інтенсифікації формального життя і тиранії сили, що протікає крізь них. Існують безперечні аналогії і відповідності, які могли б бути розроблені в зв’язку зі спірилами в мікрокосмічному житті, а також планами і підпланами макрокосму, з можливим подальшим співвіднесенням обох з сімома центрами мікрокосму, і сімома планетними схемами макрокосму. Але мета для більшості прагнучих не в тому, щоб обмежувати свою свідомість концентрацією на найдрібніших елементах, таких як постійні атоми і деталі, пов’язані з індивідуальною формальною природою. Задача кожного прагнучого – розширювати свою свідомість, щоб включати те, що лежить за межами себе самого; в тому, щоб досягати більш високих станів свідомості в житті групи і людства, щоб свідомо інтегрувати себе в Ієрархію, а в результаті і в Шамбалу, щоб окультно “пізнати" Бога в Його численних фазах протяжності і досконалості, яка містить у собі все.

Глибокі роздуми з приводу спірил і атомів і їх вивчення науково і технічно цікаві і можливі, але вони привели б не до зростання духовного розвитку, а до особистісного акценту і до збільшення труднощів в проходженні Шляху. Чим більш просунутий учень, тим більш небезпечним був би такий акцент і заклопотаність, і в той же час вчений, або прагнучий на Шляху Випробувань, міг би вивчати ці предмети відносно безкарно, оскільки не залучав би енергії, які спонукали б ці “точки сили" до небезпечної активності.

З цієї причини я не розглядаю тут постійні атоми, оскільки вам немає необхідності приділяти їм час і роздум. Якщо ви живете бажаним чином і стараєтеся отримати користь з моїх інструкцій, то тренування нижчої природи і розвиток сил, які функціонують як форма “божественної жертви", будуть відбуватися нормально і безпечно. Я згадав постійні атоми, щоб показати лінії розподілу енергії, а не з метою указати на яку-небудь необхідність в ментальному інтересі до даних аспектів формального життя.

 

Стадія VI. Чела в Серці Вчителя.

Тепер ми підходимо до розгляду останньої з шести стадій учнівства:

“Стадія, на якій учень завжди знаходиться в тісному контакті; він визначено готується до швидкого Посвячення або, вже прийнявши Посвячення, отримує спеціальну роботу. На цій стадії він описується як Чела в серці Вчителя".

Слід підкреслити, що перебування в Серці Вчителя ніяким чином не вказує на взаємовідносини любові між Вчителем і учнем. Звичайне уявлення полягає, в крайньому випадку, в тому, що учень заслужив право бути справді любимим і, тому, справді близьким до Вчителя. Його життя, або ряд життів, служіння привели його нарешті до нагороди; тепер він має вільний доступ до Вчителя при максимально можливих і взаємних відносинах люблячого розуміння. Так ось, дана стадія учнівства не має абсолютно ніякого відношення до всього цього.

Коли учень досягає цієї стадії, він більше не є тим, кого ви розумієте під прийнятим учнем. Він – Посвячений високого положення і піднесеної степені, і перейшов з-під спостереження і піклування Вчителя до прямого зв’язку з Вчителем всіх Вчителів, Христом, що є центральною точкою в Ієрархії, так само як Вчитель є центральною точкою в ашрамі. Вчитель – серце Своєї групи, а Христос – серце Ієрархії. Чим ближче підходиш до усвідомлення реальності, тим яснішою стає концепція того, що точка в центрі і периферія суть одне.

Значення слова “серце" – це значення самого життя, яке вічно пульсує в самому серці Всесвіту. Відтепер Посвячений свідомо встає всередині цього життя, усвідомлюючи себе не стільки приймачем життя, скільки розподільником життя. А це зовсім інша справа, і тут міститься ключ до даної стадії учнівства.

“Серце Вчителя" – це технічний термін, який вказує на джерело життя і багато аналогічних інтерпретацій. На даній стадії, після певного головного Посвячення, є пряма лінія енергії, або життя – що відчувається, розпізнавана, активна і використовується – між свідомим учнем і

  1. Серцевим центром учня.
  2. Серцевим центром в голові.
  3. Егоїчним лотосом, який (аж до четвертого Посвячення) є серцевим центром монадного життя.
  4. Вчителем в центрі Своєї групи.
  5. Христом, серцевим центром Ієрархії.
  6. Життям Монади, яке починає робити себе відчутним при третьому Посвяченні.
  7. Господом Самого Життя, серцевим центром Шамбали.

Лінія зв’язку тягнеться тоді від цих точок уперед і зовні, і вгору (розглядаючи сферично) до Життя в самому центрі “альтер его" нашої Землі, планети Венери, до Юпітера і звідти до Самого сонячного Господа і далі до точки в Сонці Сиріус. Тому, ви можете бачити, наскільки відрізняється дана стадія від всього, що можна уявити з цього приводу. Ця стадія відзначає новий етап і великий перехід. Це стадія, на яку вступають через відкриті двері Нірвани, цей початок Шляху вищої Еволюції. Це стадія, що відмічає специфічне розташування (якщо може бути використане так невідповідне слово) учня на тому йдучому вгору Шляху, що відкривається світловим Шляхом; це досягнення таємної точки реалізації, езотерично званої “що знаходиться всередині серця".

Я десь згадував вам про світових учнів, що перебувають “близько до серця Вчителя". Це не те ж саме, що перебування “в серці Вчителя". Перше відноситься до Вчителя на Промені учня; друге відноситься до Христа, Синтезу всіх променів всередині Ієрархії. Сьогоднішній світ надає сприятливу можливість всім учням стати світовими учнями, близькими до серця Вчителя, і швидко пройти через ранні стадії учнівства. Він надає можливість світовим учням почати своє наближення до Серця Ієрархії, Христа. Саме з цією першою можливістю ви повинні працювати, оскільки – по мірі зближення зі своєю групою – ви можете почати отримувати те тренування, яке розвине у вас світову корисність. Ви говорите, що більшість з вас дуже старі, щоб досягнути цього? Вам вирішувати. Душа не знає віку і може використовувати свій інструмент, якщо він робить себе відповідним і доступним. Ви дуже фіксовані і занадто зайняті собою, щоб досягнути відстороненості, необхідної для світового служіння? Вам вибиратися з цього і доводити свою спроможність. Відданість і служіння, що демонструються групою, повинні були бути надто незвичайними; це повинна була бути групова демонстрація. Я би спитав: чи дійсно це так? Ви дуже пригнічені (синонім егоїстичності) і дуже чутливі, щоб здійснювати служіння людству в більшій мірі, ніж досі? Це можна подолати, якщо ви будете досить старатися. Чи є ваша обізнаність постійним груповим усвідомленням? Або ж це постійна зайнятість собою, що весь час пролягає між вами і вашими співтоваришами? Чи є у вас глибоке смирення – засноване на усвідомленні Плану і слави мети – а не на почутті неповноцінності, через яке ви дивитеся і яке вважаєте ознакою духовного смирення? Необхідно наново інтерпретувати тему упокорювання, рівно як і всі ваші терміни, в світлі езотеричних і духовних цінностей.

Раніше я вжив вислів, в якому посилався на “учнів, що збираються в даному циклі на заклик Ієрархії". Зараз це стосується нашої теми учнівства і його різних стадій. “Заклик Ієрархії" звернений до людства загалом; він посилається через посередництво груп і Ашрамів, очолюваних багатьма Вчителями. Він вловлюється і чується багатьма різними типами людей, і в їх відгук вкрадається немало спотворень цього заклику; тільки просунутий учень передає його правильно або відгукується адекватно. Інші відгукуються на часткові аспекти заклику і їх подальша активність звичайно дуже нерівна, оскільки вона базується на помилкових інтерпретаціях, забарвлюється особистісною недосконалістю, сповільнюється інерцією і часто егоїстично мотивується. По відгуку учнів в Своїй групі або Ашрамі Вчитель визначає місце і статус учня, хоч, звичайно, існує багато інших свідчень, які вказують.

Давайте поглянемо на деякі типи людей, які відгукуються на заклик. Більшість з них роблять це несвідомо, але реагують співчутливо, оскільки щось в них синхронізується із закликом, або тому що вони сприйнятливі до певних вібраційний впливів.

  1. Це люди, котрі по-справжньому люблять людство, які, незважаючи на повну відсутність у них знання езотеризму, все ж досить піклуються про те, щоб робити можливе. Несвідомо, вони можуть використовуватися Ієрархією, щоб робити добро і ефективну безкорисливу роботу. Вони часто більш конструктивні, ніж учні, що дали обітницю або прийняті учні, тому що не знають про статус, відповідальність в Ашрамі і свою індивідуальну значущість.
  2. Психіки всіх типів у всьому світі. Вони відгукуються на тих, хто на астральному плані вловлює вищі враження або телепатично приймає деякі аспекти проектованої ідеї. У цих випадках завжди присутня мана, спотворення і неправильна інтерпретація. Вони заподіюють багато бід, будучи, однак, силою, з якою лідери і наставники людства повинні рахуватися. Ця сила впливає на найменш мислячу масу людей і повідомляє їм деяку загальну, хоч і спотворену, ідею Плану, яка звичайно обурює інтелектуалів і ускладнює роботу підготовленого учня.
  3. Учні на випробуванні, що одержують враження і відгукуються на нього більш виразно і ясно, чим вищезгадані групи. Вони звичайно отримують його за допомогою бачення старшого учня і його настанов. Їх служіння Плану часто спотворюється їх неуцтвом, зосередженістю на собі і неправильною інтерпретацією сприйнятого вчення. Їх підхід до істини і до наставника – дуже особистісний.
  4. Прийняті учні, що сприймають ідеї і плани Вчителя в набагато більшій повноті; однак їм часто не вдається здійснювати їх, перебуваючи в світі повсякденного життя і в служінні, оскільки вони дуже стурбовані своїми учнівськими проблемами, виробленням свого характеру, і власним статусом в Ашрамі Вчителя, а також Його зацікавленістю в них. Якби вони забували себе, свої труднощі і індивідуальні інтерпретації істини, і просто любили своїх ближніх і один одного, якби вони просто підпорядковували точці розп’яття “порядок Служіння", вони б набагато швидше проходили різні стадії учнівства.
  5. Учні, близькі до серця Вчителя, світові учні і ті, хто свідомо знаходиться в Його аурі, знає Його план, що є Планом Ієрархії загалом з акцентом деякого особливого аспекту. Вони звичайно успішно грають свою роль і їх успіх багато в чому зобов’язаний їх постійній груповій обізнаності і глибокому смиренню, а також, природно, добре розвиненому інтелекту і контролю над астральним тілом.

І ще дещо. Існує езотерична вірність, відмінна від звичайної мирської вірності, і вона має бути розвиненою в групі. Тим, хто швидко втікає в самозахист, необхідно вчитися цієї безмовної вірності, що служить справі інтеграції групи в одиницю. Легко, захищаючи себе, жертвувати братом і товаришем по роботі. Однак нелегко зціляти суб’єктивну відчуженість, яка виникає внаслідок цього.

У міру того як ця група починає ставати узгодженою і працювати разом, в багатьох напрямах з’являється необхідність в ясному мисленні. Потрібне також проникливе розрізнення. Настали дні, коли ясно повинні бути визначені демаркаційні між Силами Матеріалізму і Силами Світла. Коли контраст між шляхом любові і доброї волі з одного боку, і шляхом жорстокості і ненависті з іншого боку, починає ясно визначатися в світі, учні повинні вправлятися в неупередженій позиції. Ця група опиняється перед важкою задачею твердо стояти на фізичному плані проти того, що руйнівне і повне ненависті (в істинному значенні слова), роблячи все, що може бути зроблено для нейтралізації руйнівних сил і остаточного позбавлення їх могутності, і зберігати в той же час внутрішню позицію повного неспричинення шкоди і люблячого розуміння. Тому що є принципи і ідеали в світі в наші дні, варті того, щоб за них битися, але по мірі боротьби необхідно свідомо зберігати і творити те поле живої, люблячої енергії, яке в результаті замостить провалля між двома протиборчими частинами і групами, і так зробить можливим подальший контакт. Деякі з вас не роздумують з достатньою ясністю про насущні питання, будучи понадміру зануреними у зовнішні знаки боротьби і втрачаючи таким чином широкомасштабну перспективу. Двоїсте життя – активної світової участі в протистоянні, яке прагне відкинути і знищити людство і його вищі ідеали, і, в той же час, збереження стійкої позиції любові – нелегке. Інтеграція людства сьогодні така, що неможливо любій людині або групі людей ізолюватися від людської діяльності і людського добробуту. Негативна позиція також не підходить для розв’язання нинішньої світової кризи. Ті, хто відмовляється брати участь в розділенні світової карми і болю, проявлять неминуче сповільнення свого прогресу по всіх позиціях, тому що вони будуть ставити себе поза великим потоком духовної сили, що розтікається сьогодні потоками відродження по всьому світу людей. Нинішній світовий конфлікт аналогічний суворому конфлікту, який неминуче відбувається в серцях і життях всіх світових прагнучих і учнів і що є знаком того, що вони направили свої стопи по Шляху Свідомого Учнівства. Вище “Я" і особистість зустрічаються лицем до лиця для прийняття того рішення, якого чекає душа (“Я") на своєму власному плані. Це те, що відбувається з світовим прагнучим і Людством в наш час. Ретельно розміркуйте над цією ідеєю. Членам Нової Групи Світових Служителів неможливо ухилятися від гостроти наявної ситуації, її треба бачити і відчувати. Вони не можуть і не повинні ховатися в тупику особистого тренування і індивідуальних інтересів. Якщо їх позиція така, то Вчитель мало що може зробити для них, оскільки це буде вказує на нездатність розрізнювати цінності, на бажання тікати в своєму мисленні від нещастя і прикрощів і перекладати відповідальність на плечі інших, а також на невдачу в ототожненні себе з людством.

Заклик до світового порятунку прозвучав, і сьогодні учні збираються по всьому світу. Збір відбувається не на фізичному плані; це суто внутрішня подія. Кожний з Вчителів видає заклик, і багато учнів на випробуванні, навіть в найвіддаленіших точках периферії впливу Вчителя, гаряче на нього відгукуються; мотиви їх, природно, змішані, а відгук часто стимулюється бажанням особистого прогресу і звеличення. Вони, в цей особливий час, сильно ускладнюють роботу заклику до служіння, і це спотворення втілює пророцтво Нового Завіту про те, що (в кінці часів) буде безліч спотворень істини відносно поширення Христової свідомості і нового явища Христа, або “Другого Пришестя".

І так, від стадії до стадії проходить учень, рухаючись від світла до світла, від сприйняття до сприйняття, від сили до енергії, від особистісного фокусу до інтеграції з душею і, потім, від душі до духа, від форми до життя. Він обійшов всі шляхи знання; він спускався в глибини, в пекло і в долини; він підіймався на вершину гори Посвячення і звідти проникав за межі простору і часу; він загубив всяку зацікавленість в собі і став фокусною точкою думки в думці Бога.

 

 ****************

[1]Чела (chela devanāgarī: चेल cela) – санскритській термін, яким позначається учень духовного Вчителя (Майстра).