ВІДЖНЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА
vijñāna-bhairava-tantra
(методика реалізації стану за межами свідомості)
Віджняна – усвідомленість, свідомість, вільний самосвідомий духовний розум.
Бхайрава – стан за межами.
Тантра – техніка, метод.
Деві запитує:
О, Шіва, що є твоя реальність? В чому полягає твоя справжня сутність?
Що таке цей наповнений чудесами Всесвіт?
Хто центрує колесо Всесвіту? Що становить початок всього?
Що є це життя без форми (за межами форм), котре пронизує форми?
Як можемо ми увійти в це життя повністю, поза простором і часом, без імен і описів?
Позбав мене від сумнівів, нехай вони проясняться!
Діалог між Богом Шівою і Богинею Деві (Шакті). Деві, як Співчутлива Досконала Істота жіночої якості просить Шіву роз’яснити: якими методами може скористатись сучасна людина (незалежно від її віку, статі, достатку, соціального стану і т.і.) для отримання відповіді на вказані вище запитання. Завдяки якостям Божественної любові і співчуття Деві ототожнюється з переживаннями простої людини і запитує. Шіва не дає теоретичних роз’яснень, бо знає, що відповідь міститься у власному індивідуальному досвіді кожної людини. Тому Він пропонує 112 методів-технік, які охоплюють весь спектр можливих психологічних типів, тобто при хорошій інтуїції плюс наполегливість сучасна людина може знайти свій метод, який відчинить їй двері до розуміння себе і світу.
Книзі «Віджняна Бхайрава Тантра» більше п’яти тисяч років. Ці техніки є найстарішими, найбільш древніми. Водночас їх можна назвати найбільш сучасними, оскільки до них важко щось додати, їх можна хіба що модифікувати. Вони дані як всі можливі варіанти виходу за межі обумовленого розуму.
Шіва відповідає:
1. О, Промениста, це переживання може зажевріти між двома диханнями. Після того, як дихання ввійшло (вниз) і як раз перед тим, як воно вийде (назовні) – благодать. 1
2. Коли дихання повертає від вдиху (знизу) до видиху (вгору), і коли воно знову повертає від видиху до вдиху (згори вниз) – в обидва ці повороти – усвідомлюй. 2
3. Або, коли вдих і видих зливаються (змикаються) – в цю ж мить доторкнись до центру, який пустий і все ж наповнений енергією. 3
4. Або, коли дихання на видиху повністю закінчилось і зупинилось само по собі або коли на вдиху воно повністю ввійшло в середину і теж зупинилось – в такій всесвітній паузі мале “я” людини зникає. Це важко лише для нечистих (для тих, хто не шукає). 4
1-4: “Дихання як міст у Всесвіт”
5. Увага між бровами, нехай розум знаходиться попереду думок. Дай формі наповнитись суттю дихання до самої маківки голови, і там – потік як світло (і там – проллється світло). 8
6. Займаючись побутовими справами (перебуваючи серед мирської суєти), будь уважною між двома диханнями. Практикуючи це, через декілька днів будеш народженою заново. 27
7. З невловимим диханням посередині лоба, коли воно досягає серця в момент засипання, управляй своїми сновидіннями і самою смертю. 31
8. З граничною (максимальною) відданістю центруйся на двох точках з’єднання дихання і пізнай Знаючого. 39
9. Будучи розгніваною до люті:
- ляж, ніби мертва, залишайся так нерухомою;
- або пильно дивись, не мигаючи віями;
- або смокчи щось і стань цим смоктанням. 52
5-9: “П’ять технік на уважність”
10. Коли тебе пестять, дорога Деві, ввійди в цю ласку, як в вічне життя. 41
11. Закрий двері відчуттів, коли відчуєш повзання мурахи. Тоді (прийде Це). 42
12. Лежачи або сидячи, дозволь собі стати невагомою, за межами розуму. 57
10-12: “Техніки для заспокоєння”
13. Або уяви, що п’ятиколірні круги на хвості павича є твоїми п’ятьма органами відчуття в безмежному просторі. Тепер нехай їхня краса зростає (сплавиться) всередині. Так само в любій точці простору або на стіні – поки точка не розчиниться. Тоді збудеться твоє бажання іншого. 9
14. Розмісти (зосередь) всю свою увагу в тонкому, як нитка (стебло) лотосу, нерві, розташованому в центрі свого хребетного стовпа. І так стань трансформованою (преобразись). 11
13-14: “Техніки для центрування”
15. Закрий сім отворів голови, тоді простір між очима вмістить в себе все. 12
16. Благословенна, коли почуття поглинуті серцем, досягни центру цього лотосу. 25
17. Бездумний розум (заспокоєний розум), тримайсь посередині – до тих пір, аж поки… 26
15-17: “Техніки для проникнення у внутрішнє”
18. Дивись з любов’ю на який-небудь об’єкт (предмет). Не переходь до іншого об’єкту. Тут всередині предмету – благословення. 37
19. Без опори для рук і ніг сиди тільки на сідницях. Раптом – центрування. 53
20. В рухомому возі (автомобілі, потязі), ритмічно погойдуючись, переживай. Або, коли віз зупиниться, дозволь собі розгойдуватись по невидимих колах все повільніше і повільніше. 58
21. Пронизай (проткни) булавкою будь-яку частину наповненої нектаром форми і м’яко увійди в це пронизування (досягни внутрішньої чистоти). 68
18-21: “Внутрішнє центрування”
22. Нехай увага буде в тому місці, де ти бачиш деяку минулу подію. Тоді навіть твоя форма, втративши свої теперішні риси, буде перетворена (преображена). 94
23. Відчувай об’єкт перед собою. Відчувай відсутність всіх інших об’єктів, окрім цього. Тоді, відкинувши і відчуття об’єкту і відчуття відсутності об’єктів – осягай. 97
24. Коли виникає прихильність або неприязнь до когось, не покладай своє ставлення на цю людину, а залишайся центрованою (в центрі себе). 101
22-24: “Бачення минулого як сновидіння”
25. В ту мить, коли в тебе з’явиться імпульс щось зробити, зупинись. 64
26. Коли приходить будь-яке бажання, розглянь (усвідом) його. Потім раптово відкинь його. 71
27. Броди неподалік, аж поки всі сили не вичерпаються, і тоді, падаючи на землю, будь цілісною в цьому падінні. 86
25-27: “Три стоп-техніки”
28. Уяви, що в тебе поступово відбирають силу або знання. В момент втрати – вийди за межі. 87
29. Відданість (божественному) звільняє. 96
28-29 “Ще дві стоп-техніки: для інтелектуального і для емоційного типів”
30. Очі закриті, розглядай своє внутрішнє буття детально. Так побачиш свою істинну природу-сутність. 10
31. Дивись на чашу, не бачачи стінок або матеріалу – через кілька миттєвостей станеш свідомою. 34
32. Дивись, ніби вперше, на прекрасну людину або на звичайний предмет. 55
30-32: “Три техніки, пов’язані з баченням”.
33. Просто дивись в голубе небо за хмари. Так досягнеш безтурботності. 59
34. Коли передається основне містичне вчення, слухай. Очі в стані спокою, не мигають – зразу стань абсолютно вільною. 88
35. На краю глибокого колодязя дивись неперервно в його глибини аж поки не настане чудо. 90
36. Дивись на який-небудь об’єкт, потім повільно відводь від нього свій погляд, потім повільно відводь від нього свою думку. Тоді… 95
33-36: “Ще чотири методи, пов’язані з баченням”.
37. Деві, уяви собі санскритські букви в цих наповнених медом фокусах усвідомленості (центрах свідомості) – спочатку як букви, потім більш витончено як звуки, а потім як найбільш тонкі відчуття. Потім, відкинувши все це, будь вільною. 7
38. Занурся в центр звуку, як в неперервний шум водопаду. Або, закривши вуха пальцями, слухай звук звуків. 14
37-38: “Від букв і звуків до буття”.
39. Повільно наспівуй звук подібний до А-У-М. Так само повільно як звук входить в повне звучання, зроби те саме і ти. 15
40. Напочатку і при поступовому витонченні звуку будь-якої букви, прокинься. 16
41. Слухаючи струнні інструменти, почуй їх центральний звук. Таким чином – повсюдність. 17
39-41: “Звук, тиша і тотальна усвідомленість”.
42. Безперервно наспівуй звук – спочатку досить голосно, а потім поступово все менш чутно, відчуваючи занурення в цю гармонію тиші. 18
43. З легко відкритим ротом утримуй увагу на середині язика. Або при тихому вдиху відчувай звук “ххх”. 56
44. Центруйся на звук “АУМ” без окремих “А” і “М”. 65
42-44: “Звукові методи виходу за межі розуму”.
45. Мовчки наспівуй слово, котре закінчується на “ах”. Тоді в звуці “хх”, без будь-яких зусиль – спонтанність і безпосередність. 66
46. Заткнувши вуха натисканням і пряму кишку шляхом скорочення м’язів, ввійди в звук звуків. 89
47. Увійди в звучання свого імені і, за посередництвом цього звуку – у всі звуки. 105
45-47: “Від звуку до внутрішньої безмовності”.
48. Напочатку статевого акту утримуй увагу на вогні на початку і, так продовжуючи, уникай останніх тліючих вуглин наприкінці. 43
49. Коли в обіймах твої почуття стрясаються (дрижать) як листя, ввійди в це стрясання. 44
50. Навіть спогад про статевий акт, без обіймів, може дати трансформацію (преображення). 45
51. При радісній зустрічі з другом, який був довго відсутнім, просякнись (проникнись) цією радістю. 46
52. Під час їжі або пиття стань смаком їжі або напитку і будь наповнена. 47
48-52: “Світ тантричного статевого акту”.
53. О лотосоока, коли співаєш, бачиш, пробуєш на смак, усвідомлюй, що ти є, і, відкрий вічне життя. 48
54. В чому б ти не знаходила задоволення, при якій дії це б не відбувалось, зроби це фактично існуючим. 49
55. В той момент сну, коли сон ще не прийшов, а зовнішнє неспання вже зникло, – в цей самий момент розкривається істинне буття. 50
56. Ілюзії обманюють, кольори обмежують, навіть подільне є неподільним. 70
53-56: “Поворот всередину до реального”.
57. В стані максимального бажання будь незворушною (не будь стурбованою, зніяковілою чи розгубленою). 76
58. Цей так званий Всесвіт є ілюзіоном фокусника, виставкою змінних картин. Будь щасливою сприймати її саме так. 77
59. О кохана, не звертай уваги ні на задоволення, ні на біль, а на те, що між ними. 78
60. Об’єкти і бажання існують в мені, як і в інших. Так їх приймаючи, дозволь їм пройти (трансформуватись). 80
57-60: “Техніки свідчення постійно змінної картини життя”.
61. Як вода породжує хвилі, як вогонь породжує полум’я, так і ми породжуємо хвилі Всесвіту. 85
62. Де б не блукав твій ум, всередині чи назовні – це місце завжди буде Цим. 91
63. Коли ясно (живо) усвідомлюєш щось одним зі своїх органів відчуттів, утримуй це в свідомості. 92
61-63: “Від хвилі до космічного океану”.
64. На початковій стадії чхання, під час переляку, в стані тривоги, над безоднею, кидаючись в битву, при крайньому зацікавленні, при появі і зникненні відчуття голоду – будь безперервно свідомою. 93
65. Чистота інших вчень для нас чистотою не є. Ніщо в реальному світі не сприймай як чисте чи як нечисте.
64-65: “Від хвилі до космічного океану”.
66. Будь різноманітно тією самою з другом і з стороннім, в почестях і в безчесті. 100
67. Тут сфера змін, змін, змін. Шляхом перемін вийди за межі мінливості. 108
66-67: “Шляхом змін – до незмінності”.
68. Як квочка пестує своїх курчат, так лелій окремі усвідомлення, окремі вчинки в реальності.
Варіант 2. Як квочка – мама своїх курчат, так Реальність – мама часткових знань, часткових дій. 109
69. Оскільки, воістину, залежність (рабство) і свобода є поняттями відносними, то ці слова лише для тих, хто жахається цього Всесвіту. Цей Всесвіт є відображенням умів. Як ти бачиш у воді багато сонць, котрі породжені одним сонцем, так стався і до рабства і звільнення. 110
68-69: “Перебуваючи з реальним”.
70. Розглядай свою сутність, як промінь світла, що підіймається від центру до центру вгору по хребту, – так підіймається в тобі життєва сила. 5
71. Або в проміжках між (центрами) відчувай це як блискавку. 6
72. Відчувай космос (простір) як прозору вічно живу присутність. 38
70-72: “Медитації з використанням світла”.
73. Влітку, коли ти бачиш все небо безкрайнім і чистим, ввійди в цю чистоту і ясність. 51
74. Шакті, дивись на весь простір так, ніби він у всьому своєму прекрасному сяйві вміщений в твоїй голові. 60
75. Коли ходиш, спиш, бачиш сни (мрієш), усвідомлюй себе як світло. 61
73-75: “Свідомість в дії”.
76. Під час дощу в темну ніч увійди в цю чорну темряву, як в форму форм. 62
77. В ніч, яка не є безмісячною і дощовою, закрий очі і знайди темряву перед собою. Відкривши очі, побач темряву. Так недоліки зникнуть назавжди.
78. На чім би твоя увага не спалахувала (фіксувалась), в цей же момент – осягай.
Варіант 2. На чім би твоя увага не спалахувала (фіксувалась), в будь-якій такій точці переживай (один і той же досвід). 104
76-78: “Повернення до свідомого існування”.
79. Фокусуйся на вогні, що підіймається від кінчиків пальців ніг вгору через твою форму, до тих пір, поки дотла не згорить тіло – але не ти. 28
80. Медитуй на створений уявою (вірою) світ, як світ, що згорає дотла, і стань вищою за людину. 29
81. Подібно до того як, суб’єктивно, букви перетікають в слова, а слова в речення, і як, об’єктивно круги перетікають в світи, а світи в принципи (закони), так врешті вияви, що все зливається в нашій істоті (в нашому існуванні-буттю).
79-81: “Від смерті до безсмертя”.
82. Відчувай: моя думка, моє “я”, внутрішні органи – все це моя внутрішня сутність. 69
83. До появи бажання і до початку знання як можу я сказати “я є”? Розглядай це. Розчинись в красі. 72
82-83: “Розчинення нереального”.
84. Відкинь прив’язаність до тіла, осягаючи, що “Я” всюди. Той, хто всюди, радісний. 79
85. Думай про ніщо – тоді з обмеженої особистості спадуть обмеження (сутність “Я” – необмежена). 83
84-85: “Буття повсюдне”.
86. Уяви, що ти споглядаєш дещо невловиме – за межами сприйняття, за межами розуміння, за межами небуття. Це і є ти. 102
87. Я існую. Це моє. Це є те (це є Воно). Кохана, навіть в цьому пізнай безмежність. 106
86-87: “Спостерігай з вершини”.
88. Кожна річ осягається шляхом пізнання (усвідомлення). “Я” сяє в просторі завдяки пізнанню (усвідомленню). Сприймай одну істоту (єдине існування) як пізнаючого і як пізнаване. 111
89. Кохана, нехай в цьому моменті будуть включені разом розум, знання, дихання і форма. 112
88-89: “Єдність з цілим”.
90. Коли торкаєшся очей несильно, немов пером, легкість (світло) між ними відкривається в серце і там поширюється в космос. 13
91. Милосердна Деві, ввійди в ефірну присутність, розширюючись набагато вище і нижче своєї форми. 20
90-91: “Творення себе”.
92. Помісти (спрямуй) складові свого розуму (свою розумовість) в невимовну досконалість вище, нижче і всередину свого серця.
Варіант 2. Доведи матерію свого розуму до граничної витонченості – зверху, знизу і всередині свого серця. 21
93. Розглядай будь-яку область своєї нинішньої форми як безмежно широку (просто́ру). 22
92-93: “Зруйнувати межі”.
94. Відчуй свою субстанцію (те, з чого ти складаєшся) – свої кості, плоть, кров – насиченими (просякнутими) космічною сутністю (есенцією, ефіром). 23
95. Відчувай як тонкі начала (якості) творення пронизують (проникають в) твої груди і набувають витончених ніжних обрисів (форм). 30
94-95: “Вихід за межі розуму і матерії”
96. Залишайся в якому-небудь місці, безмежно просторому, вільному від дерев, пагорбів і мешканців – так припиниться розумовий тиск. 35
97. Розглядай заповнений субстанцією простір всього світу, як своє власне тіло блаженства.
96-97: “Безмежність простору – шлях до знання себе”.
98. В будь-якій зручній позі поступово наповнюй область між пахвами великим спокоєм. 54
99. Відчувай як пронизуєш (наповнюєш) собою всі напрями – далекі і близькі. 67
98-99: “Забути периферію”.
100. Вміння розуміти (розрізняти) об’єкти і суб’єкти однакове як для просвітленого так і для непросвітленого. Перший, однак, має одну перевагу – він залишається в суб’єктивному стані, не гублячись в речах (об’єктах). 81
101. Вір всемогутньому, всезнаючому, всенаповнюючому (всепроникливому). 84
Варіант 2. Вір, що ти є всезнаючою, всемогутньою, всенаповнюючою.
100-101: “Трансформація приносить свободу ”.
102. Уявляй дух одночасно всередині і назовні, аж поки весь Всесвіт не стане одухотвореним. 19
103. Зосередивши всю свою свідомість на початку бажання, пізнання – знай.
Варіант 2. На початку бажання знати – знай з усією свідомістю. 73
104. О Шакті, кожне конкретне (часткове) відчуття обмежене, зникаючи у всемогутності. 74
105. В істині всі форми нероздільні. Нероздільні усюдисуще буття і твоя власна форма. Осягни все як створене з цієї свідомості. 75
102-105: “Гармонія протилежностей”.
106. Відчуй свідомість кожної людини, як свою власну. Таким чином, відкинувши турботу (неспокій) за себе, стань кожною істотою. 82
107. Ця свідомість існує як все живе (як чисте буття), і нічого іншого не існує. 99
108. Ця свідомість є дух, який вказує шлях кожному. Будь нею (цією чистою свідомістю). 107
106-108: “Стань буттям кожного”.
109. Уяви, що твоя пасивна форма є пустим приміщенням із стінами зі шкіри; що ти – пуста. 24
110. Благословенна, грай у Всесвіті – пустій раковині, де твій розум пустує нескінченно. 33
111. Кохана, медитуй над знанням і незнанням, буттям і небуттям. Потім залиш і те і інше в стороні, щоб просто бути собою. 36
112. Увійди в простір – безплотний, вічний, безмовний.
Варіант 2. Увійди в простір – без опори, вічна, нерухома.