ЗОЛОТІ СХОДИНИ – О.П. Блаватська
МИСТЕЦТВО ЖИТТЯ – О.П. Блаватська
ДЕЯКІ ВКАЗІВКИ ДЛЯ ЩОДЕННОГО КОРИСТУВАННЯ – О.П. Блаватська
ПРАКТИЧНЕ ПОТАЄМНЕ ВЧЕННЯ – О.П. Блаватська
ДУХОВНЕ ЗРОСТАННЯ – О.П. Блаватська
КНИГА ЖИТТЯ – Джидду Крішнамурті
О.П. Блаватська
ЗОЛОТІ СХОДИНИ
1. Доброчинне життя
2. Відкритий розум
3. Чисте серце
4. Енергійний інтелект
5. Розкрите духовне сприйняття
6. Братерське відчуття до всіх
7. Готовність давати та отримувати поради та настанови
8. Вірність обов’язку перед Вчителем
9. Добровільне слідування велінням Істини, якщо ми довірилися їй і вважаємо, що Вчитель нею володіє
10. Мужня витримка перед особистою несправедливістю
11. Сміливе проголошення принципів
12. Доблесний захист тих, на кого несправедливо напали
13. Постійна спрямованість до ідеалу людського прогресу та досконалості, який дає Таємна Наука (Гупта-Відья) –
Такі золоті сходини, якими учень зможе піднятися до Храму Божественної Мудрості.
О.П. Блаватська
МИСТЕЦТВО ЖИТТЯ
Що таке життя? Сотні найбільш обізнаних філософів, безліч вчених та досвідчених лікарів
ставили собі це питання, але, майже безплідно.
Ковдра, якою оповитий споконвічний космос і таємниче зародження життя, ніколи не була відгорнута так, щоб це задовольнило серйозну та щиру науку.
Чим більше люди офіційного знання намагалися проникнути крізь її темні складки, тим сильніше згущувалась ця темрява, і тим менше вони бачили, бо вони подібні до шукача скарбів, який мандрував по всіх морях у пошуках того, що було закопано в його власному саду.
Але що таке тоді ця наука? Чи не біологія це, чи, можливо, це вивчення життя у більш широкому значенні? Ні. Може це фізіологія чи наука про органічні функції? Теж ні; бо перша з них залишає цю проблему, як важку загадку Сфінкса; а остання - це швидше наука про смерть, ніж про життя. Фізіологія ґрунтується на вивченні функцій різних органів, і ці органи необхідні для прояву життя, але те, що ця наука називає живою матерією, є насправді матерією мертвою. Кожна молекула живих органів містить у собі зачаток смерті, і починає вмирати, як тільки народжується, щоб та молекула, яка буде її наступником, змогла жити лише для того, щоб у свою чергу померти. Орган, природна частина будь-якої живої істоти, є лише середовищем певної особливої функції протягом життя і комбінацією з таких молекул. Життєвий орган (як і весь організм) одягає на себе маску життя і таким чином приховує постійне розкладання та смерть своїх частин.
Тому ні біологія, ні фізіологія не є наукою і навіть галузями науки життя, але є лише наукою про видимість життя. У той час як справжня філософія стоїть подібно до Едіпа перед Сфінксом життя, ледве наважуючись вимовити той парадокс, який міститься у відповіді на запропоновану загадку, матеріалістична наука, самовпевнена, як і завжди, ніколи на жодну мить не сумніваючись у своїй власній мудрості, гіпнотизує саму себе та багатьох інших, змушуючи повірити у те, що вона розв’язала величну таємницю буття.
Однак, насправді, чи наблизилась вона хоча б до її порога? Звичайно, вона ніколи не зможе сприяти поширенню істини, намагаючись ввести себе та інших необережних людей в оману і стверджуючи, що життя — це лише результат складного поєднання молекул. Хіба вітальна сила і справді є "фантомом", як її називає Дюбуа Реймон? Бо його в'їдливе зауваження, що "життя", як щось незалежне, це лише asylum ignorantiae [притулок невігласів] для тих, хто хоче знайти собі притулок в абстракціях, коли пряме пояснення неможливе, з багато більшою підставою підходить до тих матеріалістів, які заважають людям бачити реальні факти, поміщаючи в цьому місці пихаті і важковимовні слова. Хіба якийсь із п'яти підрозділів життя, настільки претензійно названих – архебіозис, біокрозіс, біодієрезис, біокенозис і біопародозис, 1 допомогли коли-небудь Гекслі або Геккелю повніше вивчити таємницю зародження хоча б найпростішого мурашки, – не кажучи вже про людину? Абсолютно безсумнівно – ні. Бо життя і все, що до нього відноситься, належить до законного володіння метафізика і психолога, а фізична наука не може мати жодних претензій на все це.
Те, що було, це те, що буде; і те, що було, вже названо - і відомо, що це ЛЮДИНА", – така відповідь на загадку Сфінкса. Але "людина" в даному випадку не має відношення до фізичної людини, - принаймні, не в її езотеричному значенні. Скальпелі і мікроскопи можуть розкрити таємницю матеріальних частин оболонки людини: вони ніколи не зможуть прорізати вікно в його душу, щоб відкрити хоча б найменший простір на будь-якому з більших горизонтів буття.
І тільки ті мислителі, які, дотримуючись дельфійських вказівок, пізнавали життя у своїх внутрішніх особистостях, ті, хто ретельно вивчив його в самих собі, перш ніж спробувати простежити її і проаналізувати її відображення у своїх зовнішніх оболонках, були одаровані деяким успіхом. Подібно до вогненних філософів середньовіччя, вони перестрибували через видимості світла і вогню у світі наслідків і сконцентрували всю свою увагу на здобутті таємних сил. Потім, простежуючи їх до єдиної абстрактної причини, вони спробували осягнути ТАЄМНИЦЮ, кожен із них настільки, наскільки це дозволяли зробити його інтелектуальні здібності. Таким чином, вони встановили, що 1) механізм, що здається живим, званий фізичною людиною, це лише паливо, матеріал, яким живиться життя, щоб проявити себе; і 2) що завдяки йому внутрішня людина отримує як плату і винагороду можливість накопичувати додаткові переживання земних ілюзій, які називаються життями.
Одним із таких філософів сьогодні безумовно є великий російський романіст та реформатор, граф Лев Миколайович Толстой. Наскільки близькі його погляди до езотеричних і філософських вчень вищої теософії ми побачимо, уважно ознайомившись із деякими фрагментами з лекції, яку він почитав у Москві перед місцевим Психологічним суспільством.
Обговорюючи проблему життя, граф просить свою аудиторію визнати як аргумент щось неможливе. Він говорить:
"Припустимо на одну мить, що все те, що прагне дізнатися про життя сучасна наука, вона вже дізналася і знає це сьогодні, що ця проблема стала такою ж зрозумілою, як день; тепер цілком очевидно, як органічна матерія за допомогою простої адаптації змогла відбутися з неорганічної матерії, так само ясно, як природні сили можуть бути перетворені на почуття, волю, думку, і що врешті-решт все це відомо не тільки міському студенту, а й кожному сільському школяру.
Далі, мені відомо, що такі і такі думки і почуття походять з таких і таких рухів. Добре, але що далі? Чи можу я, чи ні, зробити такі рухи і керувати ними заради того, щоб викликати в моєму мозку відповідні думки? Це питання — чим є ті думки та почуття, які я створюю в самому собі та інших людях, все ще залишається не лише невирішеним, а й навіть незайманим.
І все-таки це саме те саме питання, яке є єдиним фундаментальним питанням головної ідеї життя.
Наука вибрала своїм об'єктом деякі прояви, що супроводжують життя, і, приймаючи2 частину за ціле, назвала ці прояви інтегральним цілим всього життя.
Це питання, невіддільне від ідеї життя, полягає не в тому, звідки життя, але чому людина повинна жити саме цим життям: і лише починаючи з цього питання можна сподіватися наближення до вирішення проблеми буття.
Відповідь на запитання, "чому ми повинні жити?", виглядає для людини настільки простою, що вона навряд чи вважає її вартою уваги, якщо торкнеться її.
...Слід жити якнайкраще, наскільки це можливо, – от і все. Це здається на перший погляд дуже простим і всім відомим, але це зовсім не так просто і відомо, як можна собі уявити.
Ідея життя спочатку постає перед людиною як найпростіша і самоочевидна справа. Однак як тільки людина починає пошуки цього життя в будь-якому місці так званого тіла, вона одразу зустрічається з непереборними труднощами. Життя знаходиться не в волоссі і не в нігтях; не в ногах і не в руках, які можуть бути ампутовані; вона не в крові, не в серці та не в мозку. Вона скрізь і вона ніде. Справа така: життя не може бути знайдене в жодному з місць свого перебування. Потім людина починає шукати життя у часі; і знову-таки, це виглядає спершу дуже простою справою... І все ж таки знову, він почне свою погоню не раніше, ніж зрозуміє, що справа тут знову набагато складніша, ніж він думав. Я прожив уже п'ятдесят вісім років, як стверджує церковний запис про моє хрещення. Але я знаю, що з цих п'ятдесяти восьми років я проспав понад двадцять. Як тоді? Чи прожив я ці роки, чи ні? Заберіть ті місяці, коли моя мати була вагітна мною, а також ті, які я провів на руках моєї няньки, – чи не назвете ви і цей час також життям? Знов-таки, про тридцять вісім років, що залишилися, я знаю, що добру їх половину я проспав, переїжджаючи з місця на місце; таким чином, я не можу більше сказати у цьому випадку, чи жив я протягом цього часу, чи ні. Я міг жити небагато, і рости небагато. І знову людина виявляє, що в часі, як і в тілі, життя є всюди, та все ж ніде. І тепер природно постає питання: звідки ж тоді це життя, яке я не можу ніде знайти? Тепер – хочу я дізнатися... Але таке вже трапляється, що й у цьому напрямку те, що здавалося мені спершу таким легким, здається сьогодні неможливим. Безперечно, я займався пошуками чогось іншого, а не мого життя. Таким чином, коли ми мали шукати, де знаходиться життя, – якщо взагалі мали це робити, – тоді нам слід було вести ці пошуки не в просторі і не в часі, не як пошуки якоїсь причини чи слідства; нам слід шукати щось розпізнаючи в собі, зовсім відмінне від простору, часу і причинності.
Все, що залишається нам у такому разі, – це самопізнання. Але як я розпізнаю життя у собі самому?
Ось як я пізнаю його. Спочатку я знаю про те, що живу; і що я живу, бажаючи для себе всього, що добре, і хочу цього з тих пір, як я пам'ятаю себе, і до цього дня, і з ранку до вечора. Все те, що живе поза мною, важливо в моїх очах, але лише в тій мірі, наскільки воно сприяє створенню того, що створює мій добробут. Всесвіт важливий на мій погляд лише тому, що він може принести мені задоволення.
Тим часом, з цим моїм знанням про моє існування пов'язане ще дещо. Я відчуваю, що невіддільне від життя ще й інше знання, тісно пов'язане з ним; а саме, що крім мене самого, я оточений цілим світом живих створінь, що володіють, як і я сам, тим самим інстинктивним розумінням своїх особливих життів, і що всі ці створіння живуть заради своїх власних цілей, які чужі мені; що ці створіння не знають і не прагнуть дізнатися нічого про мої претензії на якесь виняткове, особливе життя, і що всі ці створіння, щоб досягти успіху у своїх цілях, готові будь-якої миті знищити мене. Але це ще не все. Спостерігаючи помирання створінь, у всьому схожих на мене, я також знаю, що і мене в тому числі – це прекрасне МЕНЕ, єдине, в якому представлене життя, – також чекає швидка і неминуча руйнація.
Все це виглядає так, ніби в людині було два "Я"; і вони ніколи не могли жити разом у світі; ніби вони перебували у вічній боротьбі, і завжди намагалися вигнати одне одного.
Одне "Я" каже:
– Я одне живу, тому що маю жити, все ж решта лише здається, що живе. Тому весь raison d'etre [сенс] всесвіту полягає в тому, щоб було зручніше жити цьому Я.
Інше "Я" відповідає:
– Всесвіт існує зовсім не заради тебе, але для своїх власних завдань і цілей, і він мало стурбований тим, щоб знати, чи ти щасливий чи ні.
Життя після цього затьмарюється!
Одне "Я" каже:
– Я хочу лише задоволення всіх моїх бажань і потреб, і саме для цього мені потрібний всесвіт.
Інше "Я" відповідає:
– Усі тварини живуть лише заради задоволення своїх бажань та потреб. Ці бажання та потреби тварин задовольняються за рахунок інших тварин та зі шкодою для них; звідси нескінченна боротьба між тваринними видами. Ти тварина, і тому ти маєш боротися. І все-таки, якого б успіху не досяг ти, у своїй боротьбі, решта тих, хто бореться, рано чи пізно отримає над тобою гору.
Стає гірше! життя наповнюється кошмаром...
Але найжахливіше те, що одне "Я" каже:
– Я хочу жити, жити завжди.
А інше "Я" на це відповідає:
– Поза всяким сумнівом, ти можеш померти за кілька хвилин, як помруть також і всі ті, кого ти любиш, бо і ти, і вони – всі ви зазнаєте руйнування з кожним рухом ваших життів, наближаючи таким чином все ближчі страждання, смерть, все те, що ти так ненавидиш і чого боїшся більше, ніж будь-чого.
Гірше вже нікуди...
Змінити такий стан неможливо... Можна не рухатися, не спати, не їсти, навіть не дихати, але ніхто не може не думати. Я думаю, і ця думка, моя думка, отруює життя мені, як особистості, на кожному кроці.
Людина може почати свідоме життя не раніше, ніж ця свідомість стане повторювати їй безперестанку, без перепочинку, знову і знову, те саме.
– Жити тим життям, яке я бачу і відчуваю у своєму минулому, життям, яке ведуть тварини та багато людей, жити таким чином, завдяки якому ти став тим, хто ти є зараз, далі неможливо. Якби ти спробував зробити це, ти ніколи не зміг би уникнути боротьби з усім світом створінь, які живуть так само, як і ти – заради своїх особистих цілей; і надалі ці створіння неминуче вб'ють тебе...
І з цим нічого не вдієш. Залишається лише одне, і це завжди доводиться робити тому, хто, починаючи жити, переносить свої цілі зовні самого себе і прагне досягти їх... Але хоч би як далеко не помістив він їх від своєї особистості, як тільки його розум проясняється, жодна з цих цілей не зможе його задовольнити.
Бісмарк, який об'єднав Німеччину і нині править у Європі (якщо в його розумі є хоч якесь розуміння наслідків його діяльності), повинен розуміти – як розуміє його особистий кухар, який готує обід, який буде з апетитом з'їдений в певну годину – те саме недозволене протиріччя між суєтністю, марнославством і дурістю всього того, що він зробив, і вічністю та розумністю того, що існує завжди. Якщо вони лише поглянуть на це, вони побачать це з однаковою ясністю; по-перше, що збереження недоторканності обіду князя Бісмарка, так само як і могутньої Німеччини, відбувається єдино з таких причин: першого завдяки поліції, а другого завдяки армії; і лише доти, доки за ними обома зберігається ретельний нагляд.
Тому що є голодні люди, які б охоче з'їли цей обід, і народи, які з радістю стали б настільки ж могутні, як Німеччина. По-друге, що ні обід князя Бісмарка, ні міць Німецької імперії, не тільки не відповідають цілям і призначенню універсального життя, але що вони перебувають у кричущій суперечності з ними. І по-третє, що як той, хто варить обід, так і міць Німеччини, дуже скоро помруть, і що скоро зникнуть і обід, і Німеччина. І збережеться один лише всесвіт, який ніколи не приділяв жодної думки ні обіду, ні Німеччині, і найменшою мірою думав про тих, хто "зварив" їх.
Як тільки інтелектуальний стан людини зростає, вона приходить до ідеї про те, що ніяке щастя, пов'язане з її індивідуальністю, не є досягненням, але є лише потребою. Індивідуальність – це лише початковий стан, з якого починається життя, і кінцева межа життя...
Мене можуть запитати: де ж тоді починається життя, і де його кінець? Де кінчається ніч, і де починається день? Де на морському березі закінчуються володіння моря і де починаються володіння суші?
Є день і є ніч; є суша, і є море; є життя і є відсутність життя.
Наше життя, як тільки ми починаємо усвідомлювати його, – це подібний до маятника рух між двома крайнощами.
Одна крайність – це абсолютна байдужість до життя нескінченного всесвіту, енергія, спрямована тільки на задоволення потреб своєї власної індивідуальності.
Інша крайність – це повна відмова від цієї індивідуальності, найбільша турбота про життя нескінченного всесвіту, у повній згоді з ним, перенесення всіх наших бажань і доброї волі з себе самого на цей нескінченний всесвіт і всі створіння, що знаходяться навколо нас. 3
Чим ближче до першої крайності, тим менше життя і щастя, чим ближче до другої – тим більше життя та щастя. Тому людина весь час рухається від однієї мети до іншої, тобто вона живе. ЦЕЙ РУХ І Є ЖИТТЯ.
І коли я говорю про життя, знайте, що уявлення про нього нерозривно пов'язане в моїй концепції з ідеєю свідомого життя. Мені, як і будь-якій іншій людині, невідоме ніяке інше життя, крім свідомого.
Ми називаємо життям – життя тварин, органічне життя. Але це зовсім не життя, а лише певний стан чи умова життя, яке проявляється для нас.
Але що таке ця свідомість чи розум, необхідність якого виключає індивідуальність і переносить енергію людини зовні й у стан, який вважається нами блаженним станом любові?
Що таке свідомий розум? Чому б ми не могли дати визначення, ми повинні визначити це нашим свідомим розумом. Отже, чим ми визначатимемо розум?..
Якщо ми повинні давати визначення всьому нашим розумом, з цього випливає, що свідомий розум не може бути визначений. І все ж таки ми не тільки знаємо його, але це єдине, що дано нам знати безсумнівно...
Це той самий закон, як закон життя всього органічного, тваринного та рослинного світу, з тією різницею, що ми бачимо здійснення розумного закону в житті рослини. Але закону свідомого розуму, якому ми підпорядковані, як дерево підпорядковане своєму закону, ми не бачимо, але виконуємо його...
Ми визначили, що життя це те, чим наше власне життя не є. Саме тут глибоко закопане корінь помилки. Замість вивчення того життя, яке ми усвідомлюємо всередині себе, безумовно і безсумнівно, оскільки ми не можемо знати ні про що більше, щоб обдумати його, ми спостерігаємо те, що позбавлено найважливішого фактора і здібності нашого життя, а саме розумної свідомості . Вчиняючи таким чином, ми поводимося як людина, яка намагається вивчити предмет за тією тінню чи за віддзеркаленням, яке він відкидає.
Якщо нам відомо, що частинки речовини підкоряються під час свого перетворення діяльності організму, ми знаємо про це не тому, що ми спостерігали або вивчали це, але просто тому, що ми маємо якийсь подібний організм, об'єднаний з нами, а саме, нашим тваринним організмом , який так добре нам відомий як матерія нашого життя; тобто той, ім'ям якого ми називаємося, щоб працювати і керувати, підкоряючи його закону розуму... Людина втрачає віру в життя і переходить від цього життя до іншого, яке життям не є, не раніше, ніж він стане нещасним і побачить смерть ... Людина, яка сприймає життя таким, яким він знаходить його у своїй свідомості, не знає ні страждання, ні смерті: бо вся радість у житті для нього полягає у підпорядкуванні його тваринного початку закону розуму, і зробити це не тільки у його владі але й це неминуче відбувається в ньому. Ми знаємо про смерть частинок у тварині. Ми знаємо про смерть тварин і людини, як якоїсь тварини; але нам невідомо про смерть розуму, і ми не можемо нічого про це знати саме тому, що свідомий розум - це саме життя. А Життя ніколи не буде Смертю…
Тварини ведуть щасливе життя, не бачачи смерті і не знаючи про неї, і вмирають, не усвідомлюючи цього. Чому ж тоді людина отримала дар бачити і знати її, і чому смерть така жахлива для неї, що воістину мучить її душу, часто змушуючи її накласти на себе руки через жахливий страх смерті? Чому так відбувається? Тому що людина, яка бачить смерть, це хвора людина, яка порушила закон свого життя і більше не веде свідомого існування. Вона сама стала твариною, твариною, яка до того ж порушила закон життя.
Життя людини – це прагнення щастя, і те, чого вона прагне, дається їй. Світло, що виникло в душі людини, – це щастя і життя, і це світло ніколи не зможе стати темрявою, тому що існує – істинно, для людини існує – лише це єдине світло, яке горить у її душі.»
Ми переклали цей досить великий фрагмент з конспекту чудової лекції графа Толстого, тому що його слова звучать як відлуння найтонших повчань універсальної етики істинної теософії. Його визначення життя, якого в абстрактному і конкретному сенсі повинен слідувати кожен щирий теософ, відповідно і в міру своїх природних здібностей, це коротке узагальнення і альфа і омега практичного психічного, якщо не духовного життя. У лекції є такі фрази, які здадуться середньому теософу занадто туманними і, можливо, недосконалими. Однак він не знайде в ній жодного речення, яке міг би заперечити навіть найвибагливіший практичний окультист. Її можна назвати трактатом з алхімії душі. Бо це "єдине" світло в людині, яка горить вічно і ніколи не зможе стати темрявою за своєю внутрішньою, властивою їй природою, хоча "тваринна природа" поза нас може залишатися сліпою по відношенню до неї, – це те "світло", про яке були написані великі томи неоплатоніками Олександрійської школи, а після них, розенкрейцерами і, особливо, алхіміками, хоча й донині справжній зміст їх писань є глибокою таємницею для більшості людей.
Це правда, граф Толстой – не олександрійський і не сучасний теософ; ще меншою мірою він розенкрейцер чи алхімік. Але те, що останні сховали під специфічною фразеологією вогненних філософів, навмисно змішуючи космічні перетворення з духовною алхімією, все це було перенесено великим російським мислителем з царства метафізичного життя в практичне життя. Те, що Шеллінг визначив би як усвідомлення тотожності суб'єкта та об'єкта у внутрішньому его людини, те, що з'єднує і пов'язує останнє з універсальною душею, – те, що є лише тотожністю суб'єкта та об'єкта на вищому плані, чи невідомим Божеством, – усе це граф Толстой з'єднує разом, не залишаючи земного, матеріального плану. Він є одним із тих небагатьох обраних, які починають з інтуїції і закінчують майже всезнанням. Розвиток і прояв вищої САМОСТІ людини, якого досяг граф, - це трансмутація неблагородних металів (тваринного матеріалу) в золото і срібло, або філософський камінь. Алкахест рядового алхіміка – це All-geist [Дух всього], всепрониклий божественний дух вищого посвяченого; бо алхімія була і є, що відомо сьогодні лише небагатьом, настільки ж духовною філософією, як і фізичною наукою. Той, хто нічого не знає про одну з них, ніколи не дізнається багато про іншу. Аристотель, навчаючи свого учня, Олександра, говорив про філософський камінь: "Це не камінь. Він був і є скрізь, і в кожній людині, його називають метою всіх філософів", – як "Веданта" є верхівкою всіх філософій.
Закінчуючи це есе про науку життя, можна сказати кілька слів про вічну загадку, яку запропонувала смертним Сфінкс. Зазнати невдачі у вирішенні проблеми, що міститься в ній, це означає приректи себе на безперечну смерть, оскільки Сфінкс життя пожирає неправедного, який жив лише у своєму "тваринному стані". Той, хто живе заради себе, і тільки заради себе, безсумнівно помре, як про це повідомляє вище "я" нижчому "тваринному я" в даній лекції. Є сім ключів до цієї загадки, і граф відкриває цю таємницю одним із найвищих. Бо, як це чудово висловив сам автор, говорячи про "герметичну філософію":
Справжня таємниця, найближча і в той же час вкрай віддалена від будь-якої людини, в яку вона має бути посвячена, або ж зникнути як атеїст,- це він сам. Для неї існує еліксир життя, випити який, перед відкриттям філософського каменю, означає випити напою смерті, тоді як адепту і епопту (посвяченому в містерії) він дарує справжнє безсмертя. Він може пізнати істину, якою вона є насправді – Алетейю, дихання Бога, або Життя, свідомий розум у людині.
Це і є "всерозчинний алкахест", і граф Толстой чудово впорався із цією загадкою.
"Люцифер", листопад 1887
____________
1. Або життєпородження, життєзлиття, життєподіл, життєоновлення та життєперенесення.
2. Помилково вживати тут слово "беручи". Люди науки дуже добре знають, що те, чого вони навчають щодо життя, є матеріалістичною вигадкою, яка спростовується на кожному кроці логікою та фактами. У цьому специфічному питанні наукою зловживають та змушують її служити особистим уподобанням та жорсткій політиці знищення будь-якого духовного устремління та думки в людстві. Було б більш правильно сказати - "вдаючи, що приймаючи".
3. Коротше кажучи, це те, що для теософів означає "прожити це життя".
О. П. Блаватська
ДЕЯКІ ВКАЗІВКИ ДЛЯ ЩОДЕННОГО КОРИСТУВАННЯ
Витяги, з яких складено цю статтю, можуть здатися дещо розрізненими, оскільки вони спочатку не призначалися для публікації.
Вперше вони були опубліковані під заголовком "Вивчення Теософії", сподіваючись, що читач побачить натяк і сам почне вдаватися до щоденних виписок, зберігаючи, таким чином, конспекти прочитаних книг і витягуючи з їхнього читання практичну користь. Наслідуючи це, читач міг би в стислій формі зберегти те, що на його погляд виражало б сутність книги.
Читання кількох цитат щоранку, докладання зусиль по втіленню досвіду з цитат протягом дня, і медитацію на них у вільний час, — також корисно запропонувати початківцю.
I
Вставайте рано, як тільки прокинетеся, не лежить лінно напівсонні-напівпрокинуті в ліжку. Потім палко помоліться за духовне відродження всього людства і про тих, хто бореться на шляху істини, щоб ваші молитви підтримали їх і допомогли їм працювати більш бездоганно і успішно; щоб у вас зміцнилося протистояння спокусам почуттів. Уявіть собі образ свого Вчителя, зануреного в Самадхі. Досягніть постійного сприйняття Образу з повнотою всіх деталей, думайте про Нього з благоговінням, і моліться, щоб усі помилки та упущення були прощені. Це значною мірою зміцнить вашу силу зосередження, очистить серце, піде на користь у багатьох інших відносинах. Або заглибтеся в недоліки свого характеру: детально розберіть їхню згубну дію і скороминучість насолод, які вони доставляють, і твердо бажайте докласти всіх ваших сил, щоб не підпасти під їх вплив наступного разу. Подібний самоаналіз і залучення самого себе до суду власної совісті допоможуть вашому духовному зростанню в мірі, про яку ви навіть не мріяли. Під час вмивання вправляйте вашу волю з метою змити разом із фізичним брудом тіла також і моральні нечистоти. У відносинах з іншими дотримуйтесь наступних правил.
1. Ніколи не робіть того, що не є вашим обов'язком, тобто не робіть непотрібних справ. Перш ніж щось робити, подумайте, чи ваш це обов'язок.
2. Ніколи не кажіть непотрібних слів. Перш ніж вимовити їх, подумайте про можливі наслідки. Ніколи не дозволяйте собі порушувати свої принципи, поступаючись тиску оточуючих.
3. Ніколи не дозволяйте непотрібним чи порожнім думкам підкорювати ваш розум. Це легше сказати, аніж зробити. Ви не можете в одну мить зробити ваш розум чистим. Тому спочатку намагайтеся припинити погані або пусті думки, спрямовуючи розум до розбору своїх помилок або до споглядання Досконалих.
4. Під час їжі узгоджуйте волю з метою, щоб їжа добре перетравлювалася і будувала ваше тіло в гармонії з вашими духовними устремліннями, і не народжувалися б погані пристрасті та чорні думки. Їжте тільки коли ви відчуваєте голод, пийте тільки коли ви відчуваєте спрагу, і ніколи інакше. Якщо якась особлива страва починає спокушати ваш шлунок, не поступіться спокусі скуштувати її тільки щоб задовольнити своє бажання. Пригадайте, що задоволення, що отримується від цього, не існувало лише кількома секундами раніше, і що воно зникне через кілька секунд; що це минуще задоволення, і що те, що тепер є задоволенням, при великих дозах перетвориться на біль; що це приносить задоволення лише язику; що якщо придбання задуманої речі вимагає великих зусиль, і ви піддаєтеся пристрасті отримати її, то ви не зупинитесь ні перед чим, щоб досягти мети; що оскільки є щось інше, здатне нагородити вас вічним блаженством, подібна прихильність до минущих речей у кращому випадку є просто дурість; що ви не є ні тілом, ні почуттями, тому задоволення чи біль, які переживають останні, по суті не мають влади над вами, і так далі.
Дотримуйтеся подібної лінії міркування при всіх інших випадках спокуси, і хоча ви часто терпітимете невдачу, все ж таки з часом ви досягнете успіху.
Не читайте багато. Якщо ви читаєте десять хвилин, то розмірковуйте багато годин.
Звикайте до самотності, звикайте залишатися наодинці зі своїми думками.
Утвердіться на думці, що ніхто крім вас самих не в змозі допомогти вам, і поступово припиніть будь-яку прихильність до всього. Перед тим, як заснути, моліться, як ви молилися вранці. Перегляньте свої вчинки за день, і позначте свої помилки, і ухваліть рішення не повторювати їх завтра. (1)
II
Правильним спонуканням до пошуку самопізнання буде спонукання, пов'язане з пізнанням, а не з самістю. Самопізнання - гідна річ через наявність у ньому знання, а не через його зв'язок з нашою особистістю. Головною умовою для досягнення самопізнання буде чисте кохання. Прагни знання з чистої любові, і твої зусилля зрештою увінчаються самопізнанням. Зростаюче нетерпіння учня є вірним показником, що учень трудиться заради нагороди, а не з любові, а це в свою чергу доводить, що він недостойний найбільшої перемоги, що зберігається для тих, хто справді працює з чистої любові. (2)
"Бог" у нас - тобто Дух Любові і Істини, Справедливості і Мудрості, Добра і Мощі - повинен стати нашою єдиною істинною і невпинною Любов'ю, нашим єдиним оплотом у всьому, нашою єдиною Вірою, якій, як твердій скелі, ми завжди можемо довіритися ; нашою єдиною Надією, яка ніколи нам не змінить, навіть якщо все інше загине; і єдиною метою, якої ми повинні досягти за допомогою Терпіння, смиренно чекаючи, поки наша погана карма не буде вичерпана, і божественний Спаситель не відкриє нам Своєї присутності в нашій душі. Двері, через які Він приходить, називаються Задоволеність; бо незадоволений своїм становищем незадоволений законом, який зробив його таким, як він є, і оскільки Бог Сам є законом, він не прийде до того, хто незадоволений Ним. (3)
Якщо ми визнаємо, що рухаємося в потоці еволюції, то кожну обставину ми повинні приймати як належне. І в наших невдачах при скоєнні намічених дій ми повинні бачити найбільшу допомогу, бо немає для нас іншого шляху навчитися спокою, який вимагає від нас Крішна. Якби всі наші плани були успішними, ми не пізнали б протилежностей. Крім того, наші плани можуть бути неосвіченими і тому неправильними, і добра Природа не дозволить нам їх здійснити. Ми не винні за план, але ми можемо спричинити погану карму небажанням змиритися з неможливістю його виконання. Взагалі, якщо ви відчуваєте пригніченість, то так само ваші думки втрачають у силі. Можна сидіти у в'язниці і все ж таки бути працівником спільної справи. Тому прошу вас, очистіть ваші думки від найменшого невдоволення навколишніми обставинами. Якщо вам вдасться сприймати всі події як такі, що відбуваються в точності так, як ви цього бажали, то це не тільки послужить зміцненню ваших думок, а й зміцнюючи позначиться на вашому тілі. (4)
Діяти, і діяти мудро, коли настає час дії, чекати, і чекати терпляче, коли час спокою - приводить людину до гармонії з припливами та відливами (у справах), так що спираючись на природу та закон і маючи шляховказною зіркою істину та добро, він може творити чудеса. Незнання цього закону призводить до періодів безрозсудного ентузіазму з одного боку, або депресії і навіть розпачу з іншого. Так людина стає жертвою припливів і відливів, тоді як йому слід було б бути їх Володарем. (5)
Наберися терпіння, Мандрівник, як той, хто не боїться невдачі, не шукає успіху. (6)
Накопичена енергія — не може бути знищена, вона повинна бути переведена на інші форми або перетворена на інші види руху; вона не може залишитися навіки бездіяльною і все ж таки продовжувати існувати. Марно намагатися заглушити пристрасть, якою ми не в змозі керувати. Якщо її енергія, що накопичується, не вводиться в інші канали, вона зростатиме, поки не стане сильнішою ніж воля і сильнішою за розум. Щоб контролювати її, ви повинні ввести її в інший вищий канал. Так, любов до чогось вульгарного може бути замінена перетворенням її на любов до чогось піднесеного, і порок може бути перетворений на чесноту зміною його мети. Пристрасть сліпа, вона йде куди її ведуть, і розум для неї є більш надійним керівником, ніж інстинкт. Гнів (або любов), що накопичився, неодмінно знайде якийсь об'єкт, щоб вилити на нього свою лють, інакше він може викликати вибух, руйнівний для свого господаря; спокій слідує за штормом. Стародавні казали, що природа не терпить порожнечі. Ми не можемо знищити чи скасувати пристрасть. Якщо її відігнати, інша стихійна дія займе її місце. Тому не слід намагатися знищити низьке, не ставлячи нічого натомість, але слід замінити низьке на високе, порок чеснотою, марновірство знанням. (7)
III
Знай, що немає зцілення від бажання, немає зцілення від спраги нагороди, немає зцілення від тортур незадоволеної пристрасті іншого, як тільки в прагненні погляду і слуху на те, що незримо і безмовно. (8)
Людина має вірити у свою вроджену здатність розвитку. Людина повинна відхилити страх перед своєю вищою природою і не повинна відступати перед натиском свого меншого чи матеріального я. (9)
Все минуле показує, що труднощі не можуть бути виправданням для зневіри, і тим більше для розпачу, інакше світ не мав би багатьох чудес цивілізації. (10)
Рішучість наступу є перша необхідність для того, хто обрав свій шлях. Де ж її знайти? Придивившись, неважко побачити, у чому інші черпають цю рішучість. Її джерело — непохитна впевненість. (11)
Утримайся тому, що утриматися правильно, а не щоб очистити себе. (12)
Людина, яка веде війну з самим собою і перемагає в цій битві, здатна на це лише тоді, коли вона ясно усвідомлює, що ця війна — єдина справа на світі, гідна діяння. (13)
"Не відповідай на зло", тобто не скаржся і не дратуйся за неминучих неприємностей життя. Забуть про себе (працюючи для інших). Якщо люди ображають, переслідують тебе, завдають тобі зло, чи слід на це відповідати? Протидією ми створюємо ще більше зло. (14)
Безпосередня робота, якою б вона не була, має абстрактний статус боргу, і її відносна важливість чи незначність не повинна братися до уваги. (15)
Найкращими ліками проти зла буде не придушення, а усунення бажання, і це найкраще досягти постійним зануренням розуму у світ божественного. Знання Вищого Я втрачається при прагненні розуму на недбайливе заперечення речей, що відповідає стихійному розуму. (16)
Наша натура настільки низька, горда, марнославна, настільки сповнена власними примхами, судженнями та поглядами, що якби не стримувалась спокусою, вона загинула б безнадійно; тому ми спокушуємося до кінця з тією метою, щоб пізнати себе і здобути смирення. Знай, що найбільша спокуса — перебувати без спокус, і тому радуйся, коли вона переслідує тебе і зі смиренністю, спокоєм і протидією їй. (17)
Відчуй, що немає такої дії, яку слід зробити заради себе, але що Божеством на тебе накладено певні обов'язки, які мають бути виконані. Бажайте Бога і нічого, що Він може дати вам. (18)
Все необхідне має бути здійснене, але не заради плодів цієї дії. (19)
Якщо всі дії здійснюються з повною впевненістю, що вони не мають жодного значення для діяча, але здійснюються просто тому, що повинні бути скоєні — іншими словами, тому, що природі людини властиво діяти — тоді самозакохана особистість у нас ставатиме слабшою і слабшою, допоки не набуде вічного спокою, дозволивши свідомості, що розкриває Справжнє Я, засяяти у всій його славі.
Не слід допускати, щоб радість чи біль відхиляли тебе від наміченої мети. (20)
Доки Вчитель не визнає за потрібне, щоб ти прийшов до Нього, будь з людством, і безкорисливо працюй заради його розвитку та прогресу. Тільки це може принести справжнє задоволення. (21)
Знання збільшується пропорційно до його освоєння — тобто чим більше ми вчимо, тим більше вчимося. Тому, Шукач Істини, з вірою дитини і волею Посвяченого, поділи накопичене тобою з тим, хто не має чим втішити себе на своєму шляху. (22)
Учень повинен повністю усвідомити, що сама думка про особисті прави виростає саме з отруйної якості змії Самості. Він не повинен дивитися на іншу людину як на особистість, яку можна засуджувати чи осуджувати, також не слід посилювати голос на свій захист чи виправдання. (23)
Серед людей у тебе нема ворогів, нема друзів. Усі однаково є твоїми вчителями. (24)
Відтепер ти не повинен працювати, щоб отримати будь-яку вигоду, мирську чи духовну, але щоб виконати закон буття, який є доброю волею Господньою. (25)
IV
Живи не в теперішньому і не в майбутньому, живи лише у вічному. Гігантський бур'ян (зло) не може цвісти там; ця ганьба існування розкладається в атмосфері вічної думки. (26)
Чистота серця – необхідна умова для досягнення "Знання Духа". Очищення цього можна досягти двома основними способами. По-перше, наполегливо жени від себе всяку дурну думку; по-друге, зберігай рівновагу розуму за всіх умов, ніколи не допускай збудження або роздратування. Ти переконаєшся, що цим двом способам очищення найбільше сприяє відданість та співчуття. Ми не повинні сидіти без діла і не докладати зусиль до просування лише тому, що не відчуваємо себе чистими. Нехай кожен явить прагнення і працює по-справжньому, але він повинен працювати в правильному напрямку, і першим кроком на цьому шляху буде очищення серця. (27)
Розум вимагає очищення, як тільки ти зазнав гніву або вимовив брехню, або без необхідності обговорював недоліки інших, або сказав (зробив) що-небудь заради лестощів, або ввів когось в оману не щирою промовою чи вчинком. (28)
Ті, хто прагне звільнення, повинні уникати пристрастей, гніву, жадібності, і розвивати в собі мужнє підпорядкування Писанням, вивчення Духовної філософії, і неухильність у її практичному здійсненні. (29)
Підбурюваний егоїстичними міркуваннями неспроможний зійти на небеса, де особистих міркувань немає. Хто не дбає про Небеса, але задоволений своїм становищем — вже на Небесах, тоді як незадоволений марно волатиме до них. Не мати особистих бажань означає бути вільним і щасливим, - "Небеса" саме і є позначенням стану, якому притаманні свобода і щастя. Людина, яка діє благодійно в надії на винагороду, не буде щасливою, доки не отримає її, але як тільки нагорода отримана, її щастя закінчується. Не може бути вічного спокою та щастя, поки будь що залишається недоробленим, і виконання обов'язку приносить свою власну винагороду. (30)
Хто вважає себе більш святим, ніж будь-хто інший, хто таїть у собі гордість за свою непричетність до вади чи дурості, вважає себе мудрим чи якимось іншим чином підносить себе над своїми товаришами – не придатний для учнівства. Людина повинна стати дитиною, перш ніж зможе вступити в Царство Небесне. Доброчесність і мудрість - явища піднесені, але якщо вони породжують гордість і почуття відокремленості від решти людства, вони суть лише змії твого "я", що набули більш привабливого вигляду. Перше з правил - це віддача та пожертвування серцем людини та її емоціями; це передбачає
" досягнення рівноваги, непохитної особистими емоціями ". Без зволікання перетворюй свої добрі наміри у справи, не залишай жодного з них тільки наміром. Єдино вірний образ дії - втілювати занурення у справи заради їх самих, ніколи заради винагороди; не робити що б там не було лише з надії на результат, але також не потурати схильності до пасивності.
Через віру* очищається серце від пристрастей та дурості; від цього відбувається оволодіння тілом і, після цього, підпорядкування почуттів. (31)
_____________
* Тобто знання, яке приходить шляхом застосування в житті безкорисливості та милосердя.
Ознаки осяяного мудреця: 1) він вільний від усіх бажань*, і знає, що лише справжнє Его або Всевишній Дух є блаженством, решта — страждання; 2) він вільний від пристрасті чи неприязні до всього, що може випадати з його долю, і діє без упередженості. І потім слідує підпорядкування почуттів, яке безглуздо і часто згубно, внаслідок розростання лицемірства та духовної гордині, без другої умови, а воно, у свою чергу, не має великої користі без першого. (32)
_____________
* Найкраще це досягається шляхом постійного занурення розуму в явища божественні.
Хто не проявляє в житті альтруїзм, хто не готовий розділити останню крихту* зі слабким або бідною, хто не вважає за потрібне допомогти своєму братові людині (хоч би якої раси, національності чи віросповідання), де б і коли б він не зустрів страждання, хто відвертає вухо від сумного плачу людського нещастя, хто присутній при зневаженні невинної людини і не захищає її як саму себе, – той не теософ.
_____________
* Це треба розуміти в найширшому значенні, тобто у сенсі духовного знання тощо.
Не чинить правильно той, хто залишає свої явні життєві обов'язки, сподіваючись на Божу волю. Виконуючи свої обов'язки з думкою, що їхнє невиконання спричинить на нього щось недобре, або що їхнє виконання усуне труднощі з його шляху, — трудиться заради результату. Обов'язки повинні виконуватися просто як наказ Бога, який у будь-який момент може розпорядитися про їхнє скасування. Доки неспокійність нашої натури не поступилася місцем спокою, ми повинні працювати, присвячуючи Божеству всі плоди наших дій і відносячи до Нього здатність правильного звершення справ. Справжнє життя людини – це спокій у тотожності з Вищим Духом.
Це життя не породжується якими-небудь нашими діями, воно є реальністю, "істина", і абсолютно незалежне від нас. Усвідомлення не існування всього, що суперечить цій істині, є новою свідомістю, а не дією. Визволення людини ніяк не пов'язане з його діями. Поки дії сприяють усвідомленню нашої повної нездатності позбутися кайданів обумовленого існування, вони – наші помічники; після проходження цього ступеня дії стають швидше перешкодою, ніж допомогою.
Ті, хто працює відповідно до Божественного повеління, знаючи, що здатність так трудитися є дар Божий, а не властивість самосвідомої природи людини, досягають звільнення від необхідності дії. Тоді чисте серце наповнюється істиною і сприймає тотожність із Божеством. Людина повинна спершу звільнитися від думки, що вона сама щось насправді робить, знаючи, що це дії обертаються у " трьох якостях природи " *, і не якою мірою у його душі. Потім він має всі свої дії ґрунтувати на відданості. Це означає присвятити всі свої дії Всевишньому, а не собі. Він повинен прийняти за Бога, якому він жертвує, або себе, або іншого реального Бога – Ішвару, і всі його справи і прагнення відбуваються або в ім'я себе, або в ім'я Усього. Тут набирає чинності важливість спонукання. Бо якщо він робить великі подвиги на благо людини, або набуває знання, щоб допомогти людям, спонуканий думкою, що таким чином він досягне спасіння, він діє тільки заради свого власного блага і, отже, жертвує самому собі. Тому він повинен бути внутрішньо відданий Всьому, пам'ятаючи, що він не є виконавцем дій, а лише свідком їх. Оскільки він перебуває у смертному тілі, він піддається сумнівам, які неодмінно виникнуть. Вони виникнуть внаслідок його незнання будь-чого. Тому він має зуміти розсіяти сумніви "мечем знання". Бо як тільки він має готову відповідь на якийсь сумнів, він розсіюється. Всі сумніви виходять із нижчої природи, і ніколи в жодному разі з вищої природи. У міру того, як він стає все більш і більш відданим, він здатний все більше сприймати знання, укладене в його Саттві (благої) природі. Бо говориться: "Людина, досконала у відданості (або наполегливо вирощує її), згодом спонтанно виявляє духовне знання в собі". Також: "Людина, схильна до сумнівів, не насолоджується ні цим світом, ні іншим (світом Дева), ні кінцевим блаженством". Остання фраза розвіює уявлення, що коли це Вища Я є в нас, воно переможе над необхідністю знання (навіть якщо ми загрузли у ледарстві та сумнівах), і приведе нас до кінцевого блаженства разом з основним потоком людства. (33)
_____________
* тобто у трьох гунах
Справжня молитва є споглядання всього священного, його застосування до себе, до власного щоденного життя і справ, що супроводжується найсильнішим, сердешним відчуттям бажання посилити цей вплив і зробити наше життя кращим і піднесенішим, щоб хоч якесь знання божественного могло бути довірене нам. Всі подібні думки повинні бути міцно просочені усвідомленням Вищої та Божественної Сутності, від Якої все бере свій початок. (34)
Духовна культура досягається через зосередження. Воно має продовжуватися щодня та застосовуватися у кожний момент. Медитація, згідно з визначенням, є "припинення активної зовнішньої думки". Зосередження є посвятою всього свого життя певній меті. Наприклад, матір'ю, що любить, буде та, яка завжди і перш за все враховує інтереси своїх дітей, і всі сторони цих інтересів, але не та, яка весь день розмірковуватиме лише про один аспект їх інтересів. Думка має самонароджену силу, і коли розум твердо дотримується однієї думки, він забарвлюється нею, і, як ми б сказали, всі кореляти цієї думки спливають в умі. В результаті містик набуває знання про будь-яке явище, про яке він безперервно розмірковує в глибокому спогляданні. В цьому основа слів Крішни: "Спрямуй свою думку до Мене, покладися тільки на Мене, і ти неодмінно прийдеш до Мене". Життя — великий вчитель: воно є великим виявом Душі, а Душа виявляє Всевишнього. Тому всі шляхи добрі, всі вони лише частини великої мети, ім'я якої — Відданість. "Відданість є успіхом у дії", каже "Бхагавад Гіта". Психічні сили, у міру їхньої появи, також мають бути застосовані, бо вони розкривають закони. Але не слід перебільшувати їх значення, також не слід недооцінювати їхню небезпеку. Той, хто покладається на них подібний до людини, яка відродилася і радіє від того, що вона досягла першої проміжної станції на шляху до вершин, які вона має намір підкорити. (35)
V
Людина не може бути врятована жодною зовнішньою силою — це вічний закон. Якби це було можливо, якийсь ангел міг би вже давно відвідати землю, промовити небесні істини і, продемонструвавши можливості духовної природи, довести свідомості людини сотні фактів, про які вона і не відає. (36)
У дусі злочини відбуваються так само явно, як і в діяннях тіла. Той, хто з будь-якого приводу ненавидить іншого, хто насолоджується помстою, хто не прощає образи, сповнений духом вбивства, хоча ніхто може і не знати цього. Той, хто підкоряється брехливим переконанням і переступає свою совість за наказом будь-якої організації, паплюжить свою власну божественну душу і тому "вимовляє ім'я Господа всує", хоча і не вимовляє жодних богохульств. Той, хто сповнений пристрастей і потурає порожньому задоволенню чуттєвої природи, в межах або поза шлюбними зв'язками, той є істинний перелюбник. Той, хто позбавляє будь-якого зі своїх побратимів світла, блага, допомоги, сприяння, які він міг би благополучно надати йому і живе заради накопичення матеріальних благ, для своєї особистої насолоди, той є справжнім грабіжником; і той, хто за допомогою наклепів або будь-яким іншим обманним шляхом краде у тих, хто їх оточує, дорогоцінне надбання — добре ім'я, той є справжній злодій, і до того ж із самих злочинних. (37)
Якби тільки люди були чесні перед самими собою і добросердно схильні до інших, то в їх оцінці і сенсу життя, і цінностей цього життя відбувся б величезний переворот. (38)
РОЗВИВАЙ ДУМКУ. Зосередивши всю силу своєї душі, намагайся зачинити двері свого розуму всім випадковим думкам, не допускаючи жодної, крім тих, які покликані розкрити тобі нереальність життя почуттів та Спокій Внутрішнього Світу. Вдень і вночі міркуй про нереальність самого себе та навколишнього світу. Поява порочних думок менш шкідлива ніж пустих і байдужих. Бо проти порочних думок ти завжди напоготові в рішучості боротися і приборкати їх, і ця рішучість допомагає розвивати силу волі. Але байдужі думки сприяють лише відволіканню уваги та порожній витраті енергії. Перша найбільш істотна помилка, яку тобі доведеться подолати, це ототожнення себе зі своїм фізичним тілом. Почни дивитися на своє тіло лише як на будинок, в якому ти тимчасово оселився, і тоді ти ніколи не поступишся його спокусами. Послідовними натисками намагайся подолати найбільш явні слабкості своєї природи шляхом розвитку думки у напрямі, який уб'є у тобі кожну окрему пристрасть. Після перших зусиль ти відчуєш невимовну порожнечу в серці; не бійся, але прийми це як ніжні сутінки, що сповіщають схід сонця духовного блаженства. Сум не є зло. Не скаржся: те, що здається тобі стражданням і перешкодою, часто насправді є таємничими зусиллями природи допомогти тобі у твоїй праці, якщо ти зумієш правильно їх використати. Дивись на всі обставини з подякою учня. (39)
Будь-яке невдоволення є нарікання на закон розвитку. Остерігатися слід лише страждання, яке попереду. Минуле може бути змінено чи виправлено; того, що належить до досвіду сьогодення, неможливо і непотрібно остерігатися; але однаково слід остерігатися тривожного очікування чи страху перед майбутнім і будь-якого дії чи імпульсу, які б стати причиною страждання у теперішньому чи майбутньому нас самих чи інших. (40)
Людина не має більш цінної власності, ніж піднесений ідеал, до якого він невпинно спрямовується, і відповідно до якого він формує свої думки та почуття, і будує — а це найкраще, що він може зробити, — своє життя. І якщо він намагатиметься не так виглядати, скільки стати, він неодмінно буде помалу наближатися до своєї мети.
Однак цілі цієї не досягти без боротьби; також і реальний прогрес, усвідомлюваний ним, не породить у ньому зарозумілості чи самовдоволення; бо якщо його ідеал високий, і якщо він справді наближається до нього, він швидше відчуватиме незначність свого " я " , ніж його набухання. Можливості подальшого просування і усвідомлення все більш високих планів буття, що розкриваються перед ним, не послаблять його завзяття, хоча неминуче знищать його зарозумілість. Саме це усвідомлення безмежних можливостей людського життя необхідно, щоб повністю знищити нудьгу і перетворити байдужість на устремління. Життя набуває свого істинного сенсу тільки коли стає зрозумілим його призначення і коли його блискучі можливості гідно оцінені. Найпряміший і вірний шлях до досягнення цих більш високих планів - це виховання та розвиток принципу альтруїзму, як у думках, так і в діях. Воістину вузьким буде кругозір, обмежений власним "я", що оцінює все через призму своїх особистих інтересів, бо така самообмежена душа не в змозі уявити собі якийсь високий ідеал, або наблизитися до вищого плану існування. Умови для такого просування укладені всередині людини, а не поза нею і, на щастя, не залежать від обставин та умов життя. Тому кожному надано можливість підніматися все до нових і нових висот буття, і таким чином співпрацювати з природою у виконанні явленого призначення життя. (41)
Якщо метою життя ми вважаємо лише задоволення нашого матеріального "я", забезпечення його всіляким комфортом, і віримо, що цей матеріальний комфорт дарує нам найвищий стан можливого щастя, ми приймаємо низьке за високе, ілюзію за істину. Наш матеріальний спосіб життя є наслідком матеріальної будови наших тіл. Ми — "хробаки землі", бо всіма своїми устремліннями ми липнемо до землі. Вступи ми на шлях еволюції, слідуючи яким ми стаємо менш матеріальними і більш ефірними, — і встановилася б зовсім інша форма цивілізації. Речі, які наразі є незамінними і необхідними, втратили б будь-яку цінність; якби ми могли переносити свою свідомість зі швидкістю думки з однієї частини земної кулі в іншу, нинішні засоби сполучення стали б просто зайвими. Чим глибше ми поринаємо в матерію, тим більше потрібні матеріальні засоби для комфорту, але невід'ємний і могутній бог у людині не матеріал і не підлягає обмеженням, яким підпорядковується матерія. Що дійсно необхідно у житті? Відповідь на це питання повністю залежить від того, що ми вважаємо за необхідне. Залізниці, пароплави тощо зараз є необхідністю для нас, проте мільйони людей жили довго і щасливо і не знаючи про них. Один не уявляє собі життя без дюжини палаців, інший без карети, третій без трубки тютюну, і так далі. Але всі ці речі необхідні лише остільки, оскільки сама людина їх такими зробила. Вони утворюють такий стан, в якому людина задоволена сама собою, і спокушають її залишатися в цьому стані, не бажаючи нічого вищого. Вони можуть навіть заважати розвитку людини, замість того, щоб спонукати її вперед. Якщо ми дійсно прагнемо до зростання духовного, все матеріальне не має більше ставати потребою для нас. Саме пристрасне бажання і марнотратство думки заради нових і нових задоволень нижчого життя перешкоджає людям вступити у вище життя. (42)
|
1. Theosophist, aug. 1889. |
21. Path, dec. 1886. |
О.П. Блаватська
ПРАКТИЧНЕ ПОТАЄМНЕ ВЧЕННЯ
___________
ЦЕ ВАЖЛИВО ЗНАТИ ТИМ, ХТО ПРАКТИКУЄ
Існує багато людей, які шукають практичного посібника з окультизму. Стає необхідним тому встановити раз і назавжди:
а) суттєву різницю між теоретичним і практичним Потаємним Вченням, або тим, що відомо як Теософія, з одного боку, — і окультною наукою з іншого;
б) характер труднощів, що супроводжують вивчення останньої.
Неважко стати теософом. Будь-яка людина середніх розумових здібностей і схильна до метафізики; ведучи чистий, неегоїстичний спосіб життя, що знаходить більше радості у допомозі ближньому, ніж у отриманні допомоги самому; хто завжди готовий поступитися своїми бажаннями заради блага інших; хто любить Істину, Добро і Мудрість заради них самих, а не через вигоди, які вони можуть принести, - той теософ.
Але зовсім інша справа — вступити на шлях до пізнання благої дії, до правильного розмежування добра і зла: шлях, що приводить людину до оволодіння силою, за допомогою якої вона здатна творити добро, яке забажає, часто зовні навіть не ворухнувши при цьому пальцем.
Крім того, той, хто вивчає, повинен знати ще про одну важливу обставину. А саме про ту величезну, майже безмежну відповідальність, яку Вчитель приймає на себе заради учня. Від Гуру Сходу, які вчать відкрито чи таємно, і до небагатьох каббалістів у західних країнах, які наважуються викладати своїм учням елементи Священної Науки, причому ці західні ієрофанти самі не знають тієї небезпеки, якої вони наражаються, усі такі "Учителі" до єдиного , підпорядковані тому самому незаперечному закону. З моменту, коли він починає навчання, з тієї миті, як він наділяє свого учня будь-якою силою — психічною, ментальною чи фізичною, — він бере на себе всі гріхи цього учня, пов'язані з окультними науками, чи то дія чи бездіяльність, аж до того моменту, коли посвята перетворює учня на Вчителя і робить його відповідальним у свою чергу. Існує незрозуміле і загадкове релігійне правило, що глибоко шанується і дотримується в грецькій церкві, напівзабуте і повністю зникло в протестантській церкві. Його походження відноситься до часів раннього християнства, і воно має свою основу в щойно викладеному законі, символом і виразом якого воно стало.
Це – догмат абсолютної святості відносин між хрещеними батьками (батьком і матір'ю) новонародженого.*1 Вони мовчазно беруть га себе всі гріхи новохрещеної дитини (помазаного як при посвячені – таїнство воістину!) – доти, коли дитина стає відповідальною істотою, обізнаним у визначенні добра та зла. Таким чином зрозуміло, чому "Вчителі" такі стримані і чому "чола" повинні пройти семирічні випробування, щоб довести свою придатність і розвинути якості, необхідні для безпеки як Вчителя, так і учня.
Потаємне вчення – це не магія. Порівняно легко навчитися хитрості заклинань і методом використання тонких, але все ж таки матеріальних енергій фізичної природи; енергії тваринної душі в людині прокидаються швидко; сили, які можуть бути викликані до дії його любов'ю, ненавистю, пристрастями, розвиваються легко. Але це чорна магія – чаклунство. Бо спонукання, і тільки спонукання, перетворює будь-яке застосування сили на чорну, шкідливу - або білу, благотворну магію. Неможливо застосувати Духовні енергії тому, у кому залишилася хоч найменша домішка егоїзму, бо якщо намір не зовсім чистий, духовна енергія – воля перетворюється на психічну, діє на астральному плані, і може зробити жахливі наслідки.
Сили та енергії тваринної природи можуть однаково бути використані як егоїстичними і мстивими, так і безкорисливими та все пробачливими натурами; сили ж і енергії духу служать лише тим, хто в серці своєму чистий, – і це є БОЖЕСТВЕННА МАГІЯ.
Які ж умови потрібні, щоб розпочати вивчення "Divina Sapientia"? Бо нехай буде відомо, що для такого повчання немає жодної можливості, поки невиконані ці певні умови і якщо учень не дотримується їх неухильно протягом усіх років навчання. Це – sine qua non (обов’язкова умова). Людина не може пливти, не ввійшовши в глибоку воду. Птиця не злетіла, поки у неї не виросли крила, поки перед нею не відкрився простір і вона мужньо не ввірила себе повітрю. Людина, яка бажає володіти гострим з двох кінців мечем, повинна в досконалості володіти не загостреною зброєю, якщо він не хоче при першій же спробі поранити себе або, ще гірше, інших. Для того, щоб дати приблизне уявлення про умови, тільки за наявності яких вивчення Божественної Мудрості може бути здійснене без ризику, тобто без небезпеки, що Божественна магія поступиться місцем чорною, наводимо сторінку з "закритого статуту", яким забезпечений кожен наставник на Сході. Наступні кілька уривків відібрано з великої кількості і пояснюються у квадратних дужках.
1. Місце, яке обирається для отримання настанов, повинно бути розраховане так, щоб не відволікати увагу, і повинно бути насичене предметами, що "надають вплив" (магнетичними). Серед іншого необхідно мати п'ять священних кольорів, зібраних у коло. Місце це має бути чисто від будь-яких шкідливих еманацій, що "висять у повітрі".
[Місце це має бути ізольоване та не використовуватись в інших цілях. П'ять "священних кольорів" - це призматичні кольори, розташовані певним чином, оскільки цим тонам властивий великий магнетизм. Під "шкідливими еманаціями" маються на увазі всілякі обурення простору внаслідок суперечок, сварок, недобрих почуттів та ін., оскільки вважається, що все це негайно відбивається на астральному плані, тобто в навколишній атмосфері, і зависає в повітрі". Цю першу умову, здається досить легко здійснити, проте - при подальшому розгляді – вона одна з найбільш важко здійсненних].
2. Перш ніж учень буде допущений до вивчення "віч-на-віч", він повинен набути попередньо розуміння в обраному колі інших мирських упасака (учнів), число яких має бути непарним.
["Віч-на-віч" тут означає вивчення незалежно або окремо від інших, коли учень отримує повчання "віч-на-віч" з самим собою (своїм Вищим, Божественним Я) або - зі своїм Гуру. Тільки тоді він отримує свою заслужену частку знань відповідно до того, як він докладає в житті свої знання. Це може статися лише у кінці циклу навчання.]
3. Перш ніж ти (вчитель) повідомиш лану (учню) благі (священні) слова Ламріма або дозволиш йому "приготуватися" до Dubjed, ти повинен подбати, щоб розум його повністю очистився і перебував у злагоді з усім, особливо з іншим я . Інакше слова Мудрості та доброго Закону розвіються і будуть віднесені вітром.
["Ламрім" – праця Цзон-ка-па, що містить практичні настанови, у двох частинах: одна - для екклезіатичних та екзотеричних цілей, інша - для езотеричного використання. "Приготуватися" Dubjed означає приготувати предмети, що використовуються для ясновидіння, такі як дзеркала і кристали. Вираз "інші я" відноситься до його товаришів по навчанню. Поки глибока гармонія не запанує серед учнів, ніякий успіх неможливий. Саме вчитель робить відбір відповідно до магнетичних і електричних якостей учнів, поєднуючи і налагоджуючи ретельно позитивні та негативні елементи.]
4. Під час навчання упасака повинні забезпечити та зберігати єднання подібно до пальців однієї руки. Ти повинен надати чітке розуміння їхньому розуму, що все, що ранить одного, ранить і інших; і якщо радість одного не знаходить відгуку в серцях інших, то необхідні умови відсутні і далі безглуздо.
[Це навряд чи може статися, якщо попередній відбір узгоджувався з магнетичними вимогами. Відомо, що чела, в інших відносинах перспективні та придатні до сприйняття істини, повинні були чекати роками внаслідок свого характеру та нездатності налаштувати себе в лад зі своїми товаришами.]
5 .Такі учні повинні бути налаштовані своїм Гуру подібно до струн лютні (вини): відрізняючись від інших, кожна звучить у гармонії з усіма. Всі разом вони повинні утворити клавіатуру, що відгукується всіма своїми струнами на найтонший дотик (дотик Вчителя). Таким чином розум їх відкриється для гармоній Мудрості, і ті зазвучать знанням у всіх і в кожному з них, приводячи до наслідків, що тішать божественних виконавців (ангелів-охоронців) і корисним для лану. Так мудрість навіки закарбується в їхніх серцях і гармонія закону ніколи не буде порушена.
6. Бажаючі набути знання, що веде до сиддхів (окультних сил), повинні відмовитися від мирської метушні (далі слідує перерахування сиддх).
7. Неможливо відчувати різницю між собою та своїми товаришами з вчення, як: "Я наймудріший", "Я більш святий; і вчитель, або інші товариші, люблять мене більше, ніж мого брата" і т.п. – і залишатися упасака. Думки повинні бути зосереджені переважно на власному серці, виганяючи звідти кожну ворожу думку щодо будь-якої живої істоти. Воно (серце) повинно сповнюватися почуттям своєї невіддільності від інших істот, як і від усього у Природі; інакше нічого очікувати успіху.
8. Лану (учень) повинен остерігатися живої дії ззовні (магнетичних еманацій живих істот). З цієї причини, будучи єдиним з усім і всіма у своєму внутрішньому просторі, він повинен намагатися вберегти своє зовнішнє тіло від будь-якої сторонньої дії: ніхто не повинен пити або їсти з його чаші, крім нього самого. Він повинен уникати тілесного контакту з людьми (тобто дотиків їх, або до них), а також з тваринами.
[Не можна утримувати свійських тварин, і навіть забороняється торкатися певних дерев і рослин. Учень повинен жити, так би мовити, у власній атмосфері, щоб індивідуалізувати її для окультних цілей.]
9. Розум ні на що не повинен реагувати гостро, за винятком вічних істин у природі, інакше "Доктрина Серця" перетвориться просто на "Доктрину Ока" (тобто порожню екзотеричну обрядовість).
10. Учень не повинен вживати жодної тваринної їжі, нічого, що містить у собі життя. Вино, алкоголь чи опіум повністю виключаються; бо вони подібні до лхамаїнів (злих духів), які присмоктуються до необачних, вони пожирають розуміння і розум.
[Вважається, що вино та алкоголь містять та зберігають магнетизм усіх людей, які брали участь у їх виготовленні; м'ясо будь-якої тварини зберігає в собі його психічні здібності.]
11. Роздуми, помірність, дотримання моральних зобов'язань, теплі думки, добрі справи і добрі слова, доброзичливість до всього і повне забуття власного я – найдієвіші засоби для досягнення знання та приготування себе до сприйняття вищої мудрості.
12. Тільки за допомогою суворого дотримання вищевикладених правил може лану сподіватися придбати в належний час сіддхі Архатів; цей розвиток поступово робить його Єдиним із Вселенським УСІМ.
Ці 12 уривків відібрано з приблизно 73 правил, наводити які було б марно, бо вони будуть позбавлені сенсу в Європі. Але навіть цих лічених правил достатньо, щоб показати незмірний масштаб тих труднощів, які постають на шляху бажаючого стати "пасака", якщо він народився і вихований у країнах Заходу. * 2 Все західне, і особливо англійське виховання просякнуте принципом змагання та боротьби; кожну дитину спонукають навчатися швидше, випередити своїх товаришів, перевершити їх у будь-який можливий спосіб. Те, що хибно називається "дружнім суперництвом", старанно заохочується, і все сприяє розвитку та зміцненню цього духу у всіх аспектах життя.
З такими уявленням, "завченими" ним з раннього дитинства, як може уродженець Заходу розвинути в собі почуття, що він і його товариші по навчанню - "пальці однієї руки"? До того ж він не сам підбирає собі товаришів, керуючись особистими симпатіями і розумінням. Вони вибираються його вчителем, і зовсім на іншій підставі, і бажаючий стати учнем повинен спершу мати достатньо сили, щоб повністю вбити у своєму серці всі почуття неприязні та антипатії до інших... Скільки знайдеться на Заході таких, хто готовий хоча спробувати зробити це всерйоз?
А крім того деталі повсякденного життя, наказ не торкатися навіть руки найближчої та найдорожчої людини. Яка протилежність західним уявленням про прихильність і добрі почуття! Наскільки це виглядає холодним та жорстоким! Занадто егоїстично, — заперечили б, – відмовитися доставляти іншим радість заради власного вдосконалення. Що ж, нехай ті, хто так думає, відкладуть до наступного життя спробу вступити на Шлях з усією серйозністю. Але нехай не впиваються вони своєю уявною безкорисливістю. Бо, насправді, це лише уявні привиди, яким вони дозволяють обманювати себе, загальноприйняті уявлення, засновані на надмірній чутливості та сентиментальності, або на так званій чемності – атрибутах нереального, штучного життя, а не на указах Істини.
Але навіть залишаючи осторонь ці труднощі – які можуть бути названі "зовнішніми", хоча значення їх, проте, велике, - як можуть учні на Заході "налаштувати себе в лад", як потрібно від них у цих правилах? У Європі та Америці особистість розвивалася настільки сильно, що навіть серед художників не знайти такої школи, члени якої не ненавиділи і не мали заздрості один до одного. "Професійна" ненависть і заздрість увійшли до приказки; кожен намагається отримати вигоду для себе за всяку ціну, і навіть так звана чемність чи хороші манери — не що інше, як порожня маска, що приховує цих демонів ненависті та заздрощів.
На Сході дух "невіддільності" так само старанно впроваджується з дитинства, як на заході – дух суперництва. Тут таке нестримне зростання особистих амбіцій, особистих почуттів та бажань не заохочується. Коли ґрунт від народження благий, він обробляється належним чином, і дитина виростає в людину, в якій звичка підкоряти своє нижче своєму вищому Я міцна і сильна. На Заході люди вважають, що їхні власні симпатії та антипатія до інших людей та явищ є керівними принципами, на яких будуються всі їхні стосунки, навіть коли вони не зводять їх до закону всього свого життя та не прагнуть нав'язати їх іншим.
Нехай ті, хто незадоволені, що вони мало чого навчилися в Теософському суспільстві, сприймуть серцем слова, наведені в одній із статей у журналі "Path" за лютий 1885 року: "На будь-якому щаблі, ключ – це той, хто прагне". Не " страх перед Богом " є " початком мудрості ", а пізнання себе, що є сама мудрість " .
Тому таким великим і істинним, хто вивчає потаємне знання, хто почав розуміти деякі з вищевикладених істин, здасться порада, що давалася дельфійським оракулом усім, хто приходив до нього в пошуках Потаємної мудрості, – слова, які знову і знову наполегливо повторювалися мудрим Сократом:
ЛЮДИНО, ПІЗНАЙ САМУ СЕБЕ...
_______________
1. У грецькій церкві такий союз вважається настільки священним, що шлюб між хрещеними батьками однієї й тієї ж дитини розглядається як найгірший вид кровозмішення, вважається незаконним та розривається законом; і ця абсолютна заборона поширюється навіть на дітей одного з поручителів стосовно дітей іншого поручителя.
2. Слід запам'ятати, що всі "чела", навіть мирські учні, звуться упасака до свого першого посвяти, після якого вони стають лану - упасака. До того дня навіть ті, що живуть у монастирях та відокремлені, вважаються "мирянами".
О.П. Блаватська
ДУХОВНЕ ЗРОСТАННЯ
Відомі рядки Христини Розетті –
«Невже кожен виток дороги завжди тяжкий?
Так, весь шлях до кінця.
Чи триватиме похід мій увесь довгий день?
Зранку до пізньої ночі, друже мій».
(«Вгору», рядки 1-4)
- подібні на короткий огляд життя тих, хто дійсно ступив на шлях, який веде до вищого. Які би розбіжності не знаходилися у різних викладах езотеричного знання, оскільки кожної епохи воно набувало нового вбрання, яке відрізнялося від попереднього і кольором, і фактурою, все одно у кожному з них ми знаходимо найповнішу згоду з одного питання – про дорогу до духовного розвитку. Єдине непорушне правило було обов'язковим для неофіта завжди, як і тепер, – повне підпорядкування нижчої природи вищій. Від Вед і Упанішад до недавно опублікованого «Світла на Шляху», переглянувши священні книги всіх рас та культів, ми знаходимо один єдиний шлях – важкий, болісний, з муками, завдяки якому людина може знайти справжню духовну інтуїцію. І як може бути інакше, якщо всі релігії та всі філософії є лише варіантами першого вчення Єдиної Мудрості, повідомленого людям Планетарним Духом на початку циклу?
Ми завжди говорили, що істинним адептом, розвиненою людиною, потрібно стати – його не можна зробити. Тому цей процес пов'язаний із зростанням через еволюцію, а це неминуче включає певні страждання.
Основна причина страждань полягає у нашому вічному пошукові постійного в непостійному, і не тільки в пошуку, але й у такому способі дій, ніби ми вже знайшли незмінне у світі, єдиною певною якістю якого, яку ми можемо з упевненістю назвати, є постійна зміна, і завжди, варто тільки подумати, що ми міцно вхопилися за щось незмінне, воно відразу змінюється прямо у нас в руках, і це призводить до страждань.
Далі, ідея зростання включає також ідею розпаду, внутрішня людина повинна постійно прориватися через оболонку або оправу, яка покриває її, і це розривання також неминуче супроводжується стражданням, не фізичним, але розумовим, інтелектуальним.
Ось так це відбувається протягом нашого життя; нещастя, яке переслідує нас, ми завжди вважаємо найважчим із тих, які взагалі можуть статися, – воно завжди таке, яке ми відчуваємо, що годі його витримати. Якщо ж подивитися на нього з більш відстороненої точки зору, то ми побачимо, що намагаємося прорватися через свою оболонку в найуразливішій її точці і що наш розвиток, щоб стати справжнім розвитком, а не сумою ряду частин, які ненормально розвиваються, має відбуватися цілком рівномірно, подібно до того, як росте тіло дитини, – не спочатку голова, потім руки, а потім, можливо, й ніс, а у всіх напрямках одночасно, постійно і невловимо. Людська схильність – розвивати кожну частину окремо, забуваючи в цей час про інші, і кожне руйнівне страждання викликане розширенням якоїсь знехтуваної частини, а це розширення стає більш важким у результаті вирощування чогось іншого.
Зло часто є результатом надмірної запопадливості, і люди завжди намагаються робити занадто багато, їм недостатньо просто жити, завжди виконуючи тільки те, чого вимагає ситуація й не більше, вони завжди перебільшують кожну дію і тим самим створюють карму, яку потрібно буде відпрацьовувати у майбутньому народженні.
Однією із найвитонченіших форм цього пороку є жага і сподівання винагороди. Багато хто з тих, хто часто й несвідомо, але все ж таки підкреслює свої зусилля, плекаючи надію на винагороду і дозволяючи їй стати активним фактором свого життя, тим самим відкриваючи двері для тривоги, сумніву, страху, зневіри – невдахи.
Метою шукача духовної мудрості є сходження на більш високий план буття; він повинен стати новою людиною, з усякого погляду більш досконалою, ніж у теперішній момент, і якщо йому це вдасться, відповідно збільшиться сила і діапазон його здібностей та можливостей, так само, як у видимому світі ми знаходимо, що кожна стадія на драбині еволюції відзначена зростанням здібностей. Саме так адепт наділяється чудесними здібностями, які так часто описувалися, проте необхідно пам'ятати головне – те, що ці сили є природними супутниками існування на більш високих планах еволюції, так само, як і звичайні людські здібності є природними супутниками існування на звичайному людському плані.
Багато хто, здається, думають, що адептство – результат не стільки повного розвитку, скільки додаткового будівництва; схоже, вони міркують, ніби адепт є людиною, яка, пройшовши певний курс навчання, що передбачає чітке дотримання системи жорстких правил, набуває послідовно одну здатність за іншою; а коли вона набуде визначену кількість цих здібностей, то моментально отримає звання адепта. Діючи згідно цього помилкового уявлення, вони міркують, що перше, що необхідно зробити для досягнення адептства, – це здобування «сил»: багатьох полонять яснобачення та здатність, вийшовши із фізичного тіла, мандрувати на віддалі.
Тим, хто бажає отримати такі здібності для власної вигоди, нам сказати нічого – на них чекає вирок такий самий, як і на всіх, хто діє заради суто егоїстичних цілей. Але є й такі, хто помилково приймає наслідок за причину, щиро вважаючи, що наднормальні здібності є єдиним способом духовного просування. Такі дивляться на наше Товариство тільки як на доступний засіб, який здатний дати їм можливість одержати знання з цього напрямку, і вбачають у ньому тип окультної академії, інститут, створений для навчання тих, хто мріє стати чудотворцями. Незважаючи на протести і застереження, які повторювалися, у багатьох умах ця думка, здається, утвердилася невикорінно, і вони голосно висловлюють своє розчарування, виявивши, що те, про що їх заздалегідь попереджали, є істинною правдою і що Товариство створене зовсім не для того, щоб проповідувати нові легкі шляхи оволодіння «силами», а його єдина місія – знов запалити факел істини, що так надовго згаснув для всіх, окрім дуже небагатьох, і зберігати цю істину живою через створення братерського союзу людства – єдиного ґрунту, на якому може зростати добре насіння. Теософічне Товариство справді прагне прискорити духовне зростання кожної людини, яка перебуває під його впливом, але методи його такі самі, як і в стародавніх ріші, а принципи такі ж, що й у найбільш древнього езотеризму; це не роздатковий пристрій патентованих засобів, складених із сильнодіючих ліків, які жоден чесний цілитель не наважиться використовувати.
У зв'язку з цим ми хотіли би застерегти всіх наших членів та інших шукачів духовного знання: остерігайтеся людей, які пропонують навчити легким методам отримання психічних дарів; такі дари (лаукіка) справді порівняно легко досягаються штучними способами, проте згасають, щойно виснажується їхній стимулятор. Справжня здатність бути пророком і адептом, що супроводжується справді психічним розвитком (локоттра), будучи досягнутою одного разу, не втрачається ніколи.
Схоже, що від часу заснування Теософічного Товариства, користуючись тим інтересом, який воно викликало до питань психічних досліджень, з'явилося багато товариств, які прагнуть залучати до своїх лав через обіцянки легкого досягнення психічних сил. В Індії ми довго спостерігали за лжеаскетами різного штибу і побоюємося, що в цьому напрямку міститься нова небезпека як тут, так і в Європі та Америці. Залишається сподіватися, що ніхто з наших членів не буде засліплений блискучими обіцянками і не дозволить мрійникам, які помиляються, а може, й навмисним обманщикам обдурити себе.
Щоб продемонструвати реальну необхідність наших протестів та застережень, можемо згадати бачені нами нещодавно копії оголошення, даного так званим «махатмою», вкладені до листа із Бенаресу. Він запрошує «вісім чоловіків та жінок, які знають англійську мову та якийсь з індійських діалектів», а на закінчення каже, «хто бажає дізнатися подробиці занять та суму їх оплати» слід звернутися на його адресу, вклавши у конверт поштові марки!
Перед нами на столі лежить видання «Божественного Поймандра», що вийшло друком минулого року в Англії і містить звернення до «теософів, які, можливо, розчарувалися у своїх очікуваннях, що Вища Мудрість вільно роздається індійськими махатмами», із сердечним запрошенням надсилати свої імена видавцеві, який «після короткого випробування» буде радий бачити їх прийнятими до окультного Братства, де «вчать вільно і нічого не приховуючи всьому, що вони вважають гідним вивчення». Досить дивно, що у згаданому томі ми знаходимо слова Гермеса Трисмегіста:
«Бо тільки це, о сину, є єдиним шляхом до Істини, яким йшли наші попередники і яким вони зрештою досягли блага. Це шлях славний і прямий, але важкий і трудний для душі, що перебуває в тілі. ... Тому ми повинні обережно дивитися на людей, які, перебуваючи у невігластві, можуть бути менше поганими зі страху перед тим, що приховано і таємно».
Цілком вірно, що деякі теософи були дуже розчаровані (не з чиєїсь провини, а зі своєї власної), бо ми не запропонували їм найкоротшого шляху до йога-відьї, а багато хто бажає практичної діяльності. І досить знаменно, що ті, хто зробили для Товариства найменше, найголосніше вказують на його помилки. Отже, чому ці люди і всі наші члени, здатні до цього, не беруться за серйозне вивчення месмеризму? Месмеризм був названий ключем до окультних наук і має ту перевагу, що надає виняткові можливості, щоб творити добро для людства. Якби ми могли організувати гомеопатичну аптеку з доповненням у вигляді месмеричного лікування, як це вже було з величезним успіхом зроблено в Бомбеї, ми могли би зробити внесок у становлення медичної науки в цій країні на більш міцній основі і принесли би неоціненну користь широким верствам населення.
Крім Бомбея є й інші наші відділення, які провели велику роботу в цьому напрямку, але має бути набагато більше, ніж зроблено. Це стосується й інших напрямів роботи Товариства. Було би добре, якби члени всіх відділень змогли зібратися і серйозно порадитися, які реальні кроки можна зробити для здійснення цілей, проголошених Товариством. Занадто часто члени Теософічного Товариства займаються лише поверховим вивченням книг, не роблячи жодного помітного внеску до його активної роботи. Якщо Товариство покликане стати силою, яка творить добро у цій та в інших країнах, воно може досягти цього лише активною співпрацею всіх його членів, і ми переконливо закликаємо кожного ретельно продумати, які напрямки роботи йому під силу, а потім серйозно розпочати її виконувати. Правильна думка – це добре, але одна думка небагато вартує, якщо не перетворюється на дію. У Товаристві немає жодного члена, який не міг би зробити бодай щось для справи істини та загального братерства; і тільки від його волі залежить зробити це щось доконаним фактом.
Насамперед ми хочемо повторити, що Товариство – не розплідник для адептів-початківців; Вчителі не можуть обійти та інструктувати різні відділення з різноманітних питань, які виникають під час дослідницької роботи Товариства; відділення мають навчатися самі; треба мати книги, а знання, закладені в них, повинні застосовуватися на практиці – так розвинеться впевненість та спроможність мислити. Ми настійно радимо це, бо до нас дійшли прохання про те, щоб кожен лектор, який посилається до відділень, був практично обізнаний в експериментальній психології та яснобаченні (тобто у загляданні в магічні дзеркала та читанні майбутнього і т.д. і т.п.). Отже, ми вважаємо, що подібні експерименти мають проводитися серед самих членів, щоб представляти якусь цінність для особистого розвитку або сприяти успіхам на їхньому шляху «вгору», і тому щиро радимо нашим членам намагатися самим.
«Теософіст», травень 1885 р.
Переклад Галини Шадловської
Джидду Крішнамурті
КНИГА ЖИТТЯ
У тобі самому – історія людства, той величезний досвід, ті глибоко вкорінені страхи, тривоги, та печаль, ті задоволення та переконання, які всотувала у себе людина протягом тисячоліть. Ти й є ця книга. Вона не надрукована жодним видавцем. Вона не продається. До жодного фахівця не зможеш звернутися ти за роз’ясненням, тому що його власна книга нічим не відрізняється від твоєї. І не прочитавши цю книгу уважно, неквапливо та з витримкою, ти ніколи не зможеш змінити суспільство, в якому ми живемо, — суспільство, яке розбещене й аморальне. Навколо панують бідність, несправедливість та безліч інших лих. Будь-яку бодай трохи серйозну людину не може не хвилювати те, що відбувається зараз у світі: весь цей хаос, розкладання і війна – найбільше з усіх злочинів. Щоб докорінно змінити наше суспільство та його структуру, треба навчитися читати цю книгу, яка і є ти. Адже всі ми, наші батьки, батьки наших батьків і т. д. – усі ми й створюємо суспільство, в якому живемо. Це суспільство створене спільними зусиллями всіх без винятку людей, і якщо воно не зміниться, то попереду на нас чекають ще більше розкладання, нові війни та подальше знищення людського розуму. Тому, щоб прочитати цю книгу, яка і є ти, необхідно осягнути мистецтво слухати те, що розказує ця книга. Слухати – не означає так чи інакше тлумачити те, про що говорить книга. Просто спостерігай себе, як ти спостерігав би хмару. Адже ти нічого не можеш вдіяти ні з хмарою, ні з пальмовим листям, яке гойдається вітром, ні з красою заходу сонця: ти не в силах усе це змінити. Тому треба осягнути мистецтво слухати книгу. Книга ця – ти; вона все тобі відкриє.
Є й інше мистецтво – мистецтво спостереження, мистецтво бачити. Коли ти читаєш книгу, яка і є тобою, це не означає, що ось – ти, а ось – книга. Окремо від тебе нема ні книги, ні того, хто її читає. Ця книга – ти.
Є ще одне мистецтво – мистецтво навчатися. Комп’ютер також може вчитися: його можна запрограмувати, і він відтворює все, що вклали в нього. Ми ж спочатку дізнаємося щось через досвід, засвоюємо це знання, зберігаємо його в мозку, опісля ж через пам’ять виникають думки, а потім – дії. На цих діях ми й вчимося. Таким чином, навчання – це засвоєння нового знання. Саме цим, подібно до комп’ютера, і займається весь час несплячий розум, який усвідомлює. Досвід, знання, пам’ять, думка, дія – ось до чого зводиться наша постійна діяльність, яку ми називаємо навчанням – навчанням через досвід. У цьому полягає вся історія людини – постійний виклик і відповідь на цей виклик. І в цій книзі – все знання людства, яке є тобою.
Я знаю, що ти, мабуть, дуже вчений, дуже освічений; і все ж я викладаю все це дуже, дуже простою мовою. Але слово – це не те, що воно означає. Будь ласка, весь час пам’ятай про це: слово – не те, що воно означає. Символ ніколи не є дійсністю. Як я вже сказав, існує мистецтво бачити, слухати та навчатися. Людина ніколи не буває вільною від відомого, і тому наше навчання стає механічним. Мистецтво ж навчання має на увазі щось зовсім інше. Навчання – це дослідження меж знання і – рух. Тепер, з урахуванням цих трьох процесів – слухання, спостереження, навчання – разом прочитаймо книгу життя. Це ти разом зі мною читаєш цю книгу, і зовсім не я читаю твою книгу. Ми читаємо книгу людства, яка є тобою, і мною, і всіма іншими людьми. Будь ласка, зверни на це увагу. Якщо ми навчимося читати цю книгу, яка і є нами самими, то припиняться всі конфлікти і вся наша тяжка праця. Тільки той розум, який навчився цьому, і є розумом релігійним – не віруючим розумом, розумом, що виконує всі ритуали, а розумом вільним. Тільки такий розум, від початку до кінця прочитавши цю книгу, отримує благословення істини.
Який же перший розділ цієї книги? Це твоя книга, то що ж написано в цьому розділі? Не кажучи про фізичне існування, про фізичний організм з усією тією тяжкою роботою, яку доводиться виконати тілу, з усіма його хворобами, лінощами, інертністю, нестачею належної їжі, належного харчування, – не кажучи про все це, який же перший порух? Тобі, звичайно, часто доводилося дивитися на себе в дзеркало, зачісуватись, пудритися тощо, але при цьому ти жодного разу не зазирнув у себе. А зазирнувши в себе, хіба ти не переконаєшся в тому, що ти – вторинна людина? Можливо, не дуже приємно усвідомлювати, що ти вторинна людина. Але ж ми всі напхані чужим знанням – тим, що сказала нам та чи інша людина, вчитель чи гуру; тим, що сказав Будда, тим, що сказав Христос, і т. д. Ми наповнені усім цим. Якщо ж ти навчався у школі, коледжі чи університеті, то й там тобі також казали, що робити та як думати. Тому, якщо ти зрозумієш, що ти вторинна людина, ти зможеш позбутися цієї вторинності розуму і – поглянути.
Будь ласка, прочитай це уважно: найперше спостереження полягає в тому, що ми живемо в протиріччі, що ми не маємо порядку. Порядок – це не план чи схема. Порядок – це коли все знаходиться на своєму місці. Але порядок має на увазі щось важливіше, ніж механічна дисципліна, встановлена у зв’язку з тим чи іншим звичаєм, або ж нормальне функціонування. У цій книзі, у першому її розділі, ми виявляємо, що ведемо надзвичайно хаотичне, безладне життя – хочемо чогось і заперечуємо, що хочемо цього; говоримо одне, а робимо інше; думаємо так, а чинимо інакше. Так що очевидна постійна суперечність. А де є протиріччя, там неминуче має виникнути конфлікт. Ти читаєш книгу, яка і є тобою – читаєш, що живеш безладним життям, що ти перебуваєш у безперервному конфлікті. Конфлікт цей виливається у честолюбство, у прагнення до реалізації, в ототожнення себе із особистістю, країною, ідеєю та у постійне відчуження від дійсного. Отже, ми живемо безладно – і в політиці, і в релігії, і в нашому сімейному житті.
Ми маємо з’ясувати, що таке порядок. Книга розкриє тобі це, якщо ти вмієш читати її. Вона каже, що ти живеш безладно. Тож читай її, перевертай наступну сторінку. Тоді ти дізнаєшся, що означає жити безладно. Якщо ти зрозумів природу безладу – не умоглядно чи словесно, але безпосередньо, то, каже книга, не перекладай її мовою слів, не роби з неї інтелектуальної концепції, а просто читай її як слід. Коли ти читаєш книгу, вона каже, що твої суперечності справді існують і що закінчаться вони лише в тому випадку, якщо ти зрозумієш саму природу протиріччя. Суперечність виникає там, де є поділи, наприклад, на індусів та мусульман, євреїв та арабів, комуністів та антикомуністів; там, де йде цей постійний процес розділення між різними групами буддистів, між різними групами індусів, християн і таке інше. Де поділ – там і конфлікт, який є безладом. Якщо ти осягнеш природу безладу, то з цього відання, з глибини розуміння цієї природи й народиться порядок.
Порядок – немов квітка, яка природно розкривається; і цей порядок, ця квітка ніколи не зів’яне. У житті людини завжди присутній порядок, тому що я дійсно читаю книгу, яка говорить про те, що де поділ – там і конфлікт.
Наступний розділ говорить: поки ти дієш за принципом «від центру до периферії», ти неминуче стикатимешся із протиріччями. Іншими словами, поки твої дії егоцентричні, егоїстичні, особистісні, поки всю неосяжність життя ти зводиш до свого малого «я», ти неминуче творитимеш безлад.
«Я» – це дрібниця, створена стараннями думки. Думка вселяє: «У мене є ім’я, образ, психологічна будова та складене нею про себе уявлення» – іншими словами, «я є хтось». Отже, поки існує егоцентрична діяльність, конфлікт та безлад неминучі. Але, каже книга, не питай: «Як позбутися егоїзму?». Якщо ти питаєш «як?», ти просиш вказати тобі метод. Але, дотримуючись цього методу, ти лише переключишся на інший вид егоцентричної діяльності. Це каже тобі книга; я тобі цього не говорю. Той, хто говорить, не перекладає для тебе книгу – ми разом читаємо її. Поки ти належиш до якоїсь секти, групи, релігії, ти завжди можеш стати причиною конфлікту. Важко прийняти це негайно, бо всі ми у щось віримо. Ти віриш у бога, а інший – ні; ще хтось вірить у Будду, інший – у Христа; іслам же каже, що існує щось ще й немає нічого крім цього. Отже, віра вносить поділ у взаємини однієї людини з іншою. Але віра не потрібна, якщо ти вивчаєш лише факти – під фактами ж розуміється те, що дійсно відбувається у твоїй книзі.
І тут постає наступна проблема: як ти читаєш книгу? Чи відокремлюєш ти себе від неї? Коли береш у руки роман або трилер, ти читаєш їх як сторонній спостерігач, перевертаючи сторінки, захоплений цікавою оповіддю і т. д. Тут же читач і є книгою. Він читає її так, наче частину себе самого; він не книжку читає. Книга також говорить, що людина живе під владою авторитетів – політичних, релігійних; авторитету лідера, гуру, який знає людину, інтелектуала, філософа. Вона завжди пристосовується до зразка, вказаного їй авторитетом. Будь ласка, уважно прислухайся до того, що каже книга: існує авторитет закону – схвалюєш ти цей закон чи ні, авторитет закону таки існує – авторитет поліцейського, авторитет обраного уряду, авторитет диктатора. Ми говоримо не про цей авторитет. У книзі ми читаємо про авторитет, якого розум шукає для того, щоб отримати безпеку.
Розум постійно прагне безпеки. Книга каже, що якщо ти шукаєш психологічної безпеки, ти неминуче почнеш створювати авторитети – авторитет священика, авторитет ікони, авторитет людини, яка каже: «Я просвітлений, я навчу тебе». Звільнися від авторитетів такого роду, говорить книга, що означає – стань сам собі світлом. Не покладайся ні на кого у справі розуміння життя, розуміння цієї книги. Щоб читати цю книгу, треба, щоб нікого не було між нею та тобою – ні філософів, ні священиків, ні гуру, ні бога – нікого. Ти – ця книга, і ти читаєш її. Тому необхідна свобода від авторитету іншої людини, хай навіть то буде авторитет чоловіка чи дружини. Це означає, що треба вміти залишатися на самоті.
Книга каже, що ти вже обговорив, уже прочитав перший розділ – про безлад і порядок, і про авторитет. Наступний розділ говорить, що життя – це спорідненість. Життя – це спорідненість діяльна. Мається на увазі не тільки спорідненість, що пов’язує тебе з близькими тобі людьми, а й те, що ти пов’язаний з цілим людством. Ти такий самий, як і решта людей, де б вони не жили, оскільки вони страждають – і ти страждаєш, і т. д. З психологічного погляду, ти – це світ, а світ – це ти. Отже, на тебе покладено величезну відповідальність. У наступному розділі книги говориться: з незапам’ятних часів людина живе зі страхом, відчуваючи не лише страх перед природою, перед навколишнім середовищем, перед хворобами чи нещасними випадками, але й страх набагато глибший – глибинні, несвідомі, незвідані хвилі страху. Ми разом дочитаємо книгу до того місця, де цей розділ закінчується і де написано: «Спостерігай за ним – і ти зможеш покінчити з ним».
На наступній сторінці книга знову питає: що таке страх? Як він виникає, яка його природа? Чому людина досі не вирішила цієї проблеми? Чому вона живе зі страхом? Вона що звикла до нього? Вона прийняла його як свій спосіб життя? Чому людина, людська істота – ти – не вирішила цієї проблеми, щоб повністю звільнити свій розум від страху? Поки існує страх, ти живеш у темряві. З цієї темряви виникає і твоє поклоніння, і, отже, поклоніння це цілком безглузде.
Дуже важливо вчитуватися далі у природу страху. Отже, як з’являється страх? Це спогад про минуле – спогад про пережитий біль; про щось, що ти зробив, але чого робити не слід; брехня, яку ти якось сказав і не бажаєш, щоб вона виявилася, і боїшся, що вона виявиться; якийсь вчинок, який розбестив твій розум, і ти боїшся цієї розпусти – чи цього вчинку? Або ж ти можеш боятися майбутнього, можеш боятися втратити роботу чи не стати видатним громадянином десь на задвірках своєї країни. Ми відчуваємо численні види страху. Люди бояться темряви, бояться громадської думки, бояться смерті, бояться не реалізуватися (незалежно від того, що мається на увазі). Є ще страх хвороби; людина може зазнати сильних фізичних страждань, ці страждання запам’ятовуються в її пам’яті, і вона боїться, що вони можуть повернутися знову. Тому книга каже: продовжуй, читай далі. Що таке страх? Чи викликає його думка? Чи викликає його час? Тепер я здоровий, але коли я постарію, мене переможуть хвороби – і я боюся цього. Це – час. Або ж думка нашіптує: «Все, що завгодно може зі мною статися: я можу втратити роботу, можу осліпнути, можу втратити дружину» – і так далі. Чи тут корінь страху? – запитує тебе книга. Ти сам дай відповідь; переверни сторінку – і ти знайдеш відповідь у собі; не я говорю тобі це. Книга каже, що думка і час є факторами страху. Вона каже, що думка є часом.
Наступна сторінка запитує: чи можливо для людського розуму, для тебе, який зараз читає книгу, яка і є тобою, зовсім звільнитися від страху, щоб і подиху страху не залишилося? Вона знову каже: не проси вказати тобі метод. Метод означає повторення системи; система ж, яку ти винайдеш, не допоможе впоратися зі страхом, оскільки в цьому випадку ти слідуватимеш системі, а не намагатимешся зрозуміти природу страху. Тож не шукай системи, а лише намагайся зрозуміти природу страху. Книга запитує: що ти маєш на увазі під розумінням? Або ти розумієш словесну конструкцію і значення цього слова – а це не що інше, як різновид інтелектуальної операції – або ти прозріваєш його істину. Коли ти бачиш його істину, тоді страх зникає. Коли ти сам виразно зрозумієш, що думка й час – фактори страху – не як словесна заява, а як частина себе самого, як те, що знаходиться в твоїй крові, у твоєму розумі, у твоєму серці – коли ти зрозумієш це, ти побачиш, що страх не має більше місця, що в нього є тільки час. Оскільки страх був викликаний часом і думкою. Я боюся того, що може статися; я боюся самотності. Я ніколи не аналізував своєї самотності – того, що вона означає, – але я боюся її, тобто тікаю від неї. Але ця самотність – моя тінь; вона переслідує мене. Неможливо втекти від своєї тіні. Так що, якщо у тебе є терпіння для спостереження, тобто ти не втікаєш, а спостерігаєш, вдумуєшся, слухаєш, чуєш, що говорить книга, то вона скаже, що час – це фактор, а не страх; отже, ти маєш зрозуміти час. Якщо ти зрозумієш час, то, можливо, відійде й твій страх.
Книга просить тебе з’ясувати, який зв’язок між часом та думкою. Думка – це рух від відомого до відомого. Цей рух, в якому спогади про минуле стикаються з сьогоденням, видозмінюються та продовжують далі своє існування. Цей рух від «вчора» через «сьогодні» до «завтра» і є рухом часу, що відзначається світаннями й смерканнями. Але є і психологічний час, тобто: «Я відчув біль; я сподіваюся, що більше не зазнаю її; вона знову може прийти» – це рух минулого через сьогодення, у процесі якого минуле видозмінюється і продовжує свій рух до майбутнього. Є час, що відзначається годинником. Є внутрішній час: «Я сподіваюся стати»; ти не є тим, але ти сподіваєшся; ти лютий, але сподіваєшся стати м’яким. Ти жадібний, заздрісний, але з часом, у процесі еволюції сподіваєшся поступово виправитися. Отже, час – це рух від минулого та сьогодення до майбутнього. Думка також приходить із минулого – знання, спогад, рух. Тож час – це думка.
Набагато складніше відповісти на наступне запитання. Щоб дійти до цього місця, тобі знадобилося терпіння. Слово «терпіння» я вживаю в особливому сенсі. Терпіння означає відсутність часу. Для нас «терпіння» означає, як правило, повільно рухатися, бути терплячим, не поспішати, не реагувати швидко, бути спокійним, не хвилюватися, давати іншому можливість виразити себе тощо. Ми не використовуємо слово «терпіння» у такому сенсі. Ми говоримо, що терпіння означає забуття часу для того, щоб можна було дивитися, спостерігати; якщо ж ти спостерігаєш щось у часі, то ти нетерплячий. Тобі потрібне терпіння, щоб прочитати цей розділ. Час – фактор величезної важливості у нашому житті: я не є, але я стану; я не знаю, але я пізнаю; я не знаю цієї мови, але я вивчу її, дайте мені тільки час; час вилікує наші рани. Час притуплює чутливість; час розриває зв’язки. Час знищує розуміння, оскільки розуміння за своєю природою негайне; адже не скажеш: «Я навчуся розуміти». Тож, каже книга, у нашому житті час відіграє надзвичайно важливу роль. З потоком часу розвинувся наш мозок – не твій і не мій, а людський мозок, людський розум, який є тобою. У твоєму уявленні цей мозок ототожнений з твоїм власним мозком, з твоїм розумом; але це не твій розум і не твій мозок – це людський мозок, який розвивався протягом мільйонів років. Ти розумієш, що мозок, зумовлений часом, і діяти може лише у часі. Ми ж вимагаємо від нього, щоб він робив щось інше. Книжка каже, що твій мозок, твій розум функціонує у часі. Час відіграв важливу роль у твоєму житті. Але він не вирішує жодних проблем, крім, хіба, технологічних. Не шукайте у часі вирішення своїх проблем – між вами і вашою дружиною, вами і вашою роботою, і т. д. Це дуже важко зрозуміти. Будь ласка, усвідомте це, щоб належним чином прочитати книгу.
Отже, вона запитує: чи може закінчитися час? Якщо ти не покладеш йому кінець, то страх із усіма його наслідками існуватиме й надалі. І книга каже: не питай, як покласти край часові. У той момент, коли ти запитаєш когось, як покласти край часові, він ще не прочитає цієї книги – і дасть тобі лише якусь теорію. Цікаво, чи розумієш ти це? Це і є справжня медитація, яка полягає в тому, щоб дослідити питання: чи може час зупинитися? Твій співрозмовник стверджує, що може й зупиняється. Але це каже співрозмовник, а не твоя книга. Співрозмовник каже, що час має кінець. Але якщо ти повірив цій книжечці – значить, ти не читаєш книгу, ти просто живеш словами, а живучи словами, неможливо позбутися страху. Тому ти маєш читати книгу часу – входити у нього і досліджувати природу часу, те, як ти реагуєш на час, як засновані на часові твої зв’язки. Увійди у нього. Це означає, що знання є час. Якщо ти використовуєш знання як засіб, щоб увійти, ти потрапляєш у тенета часу, і отже, страх, неспокій і все інше продовжується. Дослідження сутності кінця часу вимагає безмовного розуму, розуму, який вільний у своєму спостереженні, не зляканий, свобідний у спостереженні за рухом часу в самому собі, у спостереженні того, яким чином він залежить від часу. Знаєш, якщо хтось скаже тобі, що такої речі, як надія, не існує, адже ти злякаєшся, чи не так? Ти розумієш про що я говорю? Надія – це час.
Отже, ти маєш дослідити природу часу й усвідомити, що твій мозок, твій розум і твоє серце, які єдині, діють у часі. Вони обумовлені часом, і отже, тобі необхідне щось зовсім інше. Ти хочеш, щоби мозок, розум діяв інакше, а для цього потрібно бути дуже уважним у своєму читанні.
9 листопада 1980 р.
Коломбо, Шрі-Ланка