TAJJAS SANSKARO 'NYA SANSKARA PRATIBANDHI ||50||

तज्जस्संस्कारोऽन्यसंस्कार प्रतिबन्धी ॥५०॥

tajjas-saṁskāro-'nya-saṁskāra pratibandhī ||50||

 
tad = це
ja = від
saṁskāra = тенденція, враження
anya = інший, відмінний
saṁskāra = тенденція, враження
pratibandhī = запобігати, витісняти

  

50. Воно вороже до всіх інших сприйнять, чи, кажучи іншими словами, витісняє їх.

Перш ніж досягти цього дійсного сприйняття, Спостерігач залежить від інших трьох методів встановлення Істини; всі вони обмежені і недосконалі. Ось вони:

1. Відчуттєве сприйняття. Цим методом Мешканець тіла осягає природу об’єктивного світу за допомогою своїх п’яти відчуттів. Він пізнає об’єктивність, або матеріальний аспект, коли чує, бачить, торкається, пробує на смак і запах предмети фізичного світу. Тут він має справу з наслідками, що створюються суб’єктивним життям, але не володіє ключем до причин, або суб’єктивних енергій, продуктом яких вони є. Тому він тлумачить їх помилково, що веде до неправильного ототожнення і невірної системи цінностей.

2. Ментальне сприйняття. Шляхом використання розуму Спостерігач починає усвідомлювати інший клас явищ і вступає в контакт зі світом думки, або з тим станом субстанції, в якому реєструються ментальні імпульси нашої планети і її мешканців, а також з формами, створюваними цими вібраційними імпульсами, які виражають певні ідеї і бажання (в даний час переважають останні). Із-за хибного сприйняття при використанні відчуттів і невірного тлумачення того, що відчувається, самі ці мислеформи є спотворенням Реальності і виражають тільки ті нижчі імпульси і реакції, які виходять з нижчих царств природи. Учні повинні пам’ятати, що тільки тоді, коли людина дійсно починає використовувати своє ментальне тіло (а не використовуватися ним), вона може контактувати з мислеформами, створюваними Водіями раси, і правильно їх сприймати.

3. Стан над-споглядання. У цьому стані сприйняття безпомилково точне, і інші способи бачення сприймаються в своїх правильних пропорціях. Відчуття більше не потрібні Спостерігачу, хіба що для використання їх в цілях конструктивної роботи на відповідних планах. Тепер він володіє здатністю, яка оберігає його від помилок, і відчуттям, що розкриває перед ним речі такими, якими вони є. Умови, що керують цією стадією, можна перерахувати так:

1. Людина поляризована в своїй Духовній природі.

2. Вона усвідомлює себе і діє як Душа, Христос.

3. Її чітта, або субстанція розуму, перебуває в стані спокою.

4. Сутратма, або нитка, функціонує належним чином, і нижчі тіла вирівняні згідно неї, створюючи прямий канал зв’язку з фізичним мозком.

5. Мозок підготовлений служити тільки витонченим приймачем істинних вражень.

6. Третє око перебуває в процесі розкриття. Згодом, коли центри прокидаються і підкоряються свідомому контролю, вони приводять людину в контакт з різними сімками енергій на Семи Планах Системи, і, зважаючи на розвиток здатності дійсного сприйняття, людина стає захищеною від помилок і небезпек.

Це вельми грамотно описано Ч. Джонстоном в його коментарі до даної Сутри:

“Кожен стан, або сфера, розуму, кожна ділянка знання, яка осягнулася за допомогою ментальних або емоційних енергій, є станом психічним, подібно до того як уявне представлення сцени з артистами на ній є психічним станом, або сферою. Коли чисте бачення, як у поета, філософа, святого, заповнює все поле, то всі менші уявлення і видіння витісняються. Ця вища свідомість заміщає всі менші свідомості. Проте, в деякому розумінні, те, що бачиться як частина, навіть баченням мудреця, все ще має елемент ілюзії, тонкого психічного покриву, яким би чистим і променистим цей покрив не був. Це – останній і найвищий психічний стан”.

 

Інші варіанти перекладу цієї сутри: 

Динамічна свідомість, народжена від цього (сабіджа самадхі), перешкоджає іншим станам свідомості. Свамі Сатьянанда Сарасваті

Враження (самскари) від такого роду самадхі протистоїть усім іншим враженням. Свамі Вівекананда

У міру того як новонабута властивість розуму поступово зміцнюється, вона почне переважати над усіма іншими ментальними тенденціями, заснованими на мінливому розумінні. Т.К.В.Десикачар