virāma = відпочивати, припиняти, відпускати
pratyaya = точне сприйняття, просвітлення, враження, те, що в розумі
abhyāsa = старанність, наполегливе практикування
pūrvaḥ = попередній, непроявлений, той, що передує
saṁskāra = враження від попереднього життя, наші схильності
śeṣa = те, що залишається
anyaḥ = інший (інша форма розуміння, просвітлення)

18. Наступна стадія самадхі досягається, коли в результаті одно-спрямованої концентрації думки заспокоюється будь-яка зовнішня активність. На цій стадії чітта відгукується лише на суб'єктивні враження.

Слово “самадхі” інтерпретується по-різному і застосовується до різних стадій йогічного досягнення. Воно викликає труднощі для середнього учня, коли він вивчає різні коментарі. Мабуть, один з найпростіших способів з’ясувати його значення – це пригадати, що слово “сама” стосується здатності речовини розуму (чітти) набувати форму, або видозмінюватися, відповідно до зовнішніх вражень. Зовнішні враження досягають розуму за допомогою відчуттів. Коли прагнучий до Йоги може контролювати свої органи відчуттєвого сприйняття таким способом, що вони більше не сигналізують розуму про свої реакції на сприймане, відбуваються дві речі:

а) Фізичний мозок стає тихим і спокійним;

б) Речовина розуму, або ментальне тіло, чітта, перестає набувати різних модифікацій і також заспокоюється.

Це одна з ранніх стадій самадхі, але не самадхі адепта. Це стан інтенсивної внутрішньої активності замість зовнішньої; це позиція одно-спрямованої концентрації. Прагнучий, проте, чуйний до вражень, котрі приходять з тонших сфер, і до модифікацій, що виникають з тих сприйнять, які значно суб’єктивніші. Він стає обізнаним про нове поле пізнання, хоча ще не знає, що воно таке. Він переконується в тому, що це світ, який не можна пізнати за допомогою п’яти відчуттів, але який відкривається завдяки правильному використанню органу розуму. Він осягає те, що приховане в словах однієї з подальших сутр в перекладі Чарльза Джонстона, в яких думка ця виражена особливо ясно:

“Той, хто бачить, є чистим баченням ... він дивиться крізь покров розуму” (Книга II, Сутра 20).

Якщо попередня Сутра стосувалася того, що можна назвати медитацією з насінням, тобто з об’єктом, то дана Сутра натякає на наступну стадію – медитацію без насіння, або без того, що фізичний мозок визнав би за об’єкт.

Тут варто згадати про шість стадій медитації, розглянутих Патанджалі, оскільки вони дають ключ до всього процесу розкриття, про яке йдеться в даній книзі:

1) Устремління. 2) Зосередження. 3) Медитація.

4) Споглядання. 5) Просвітлення. 6) Натхнення.

Слід відзначити, що учень починає з устремління до того, що лежить за межами його кругозору, а закінчує, будучи натхненним тим, що він прагнув пізнати. Концентрація (або інтенсивне зосередження) приводить в результаті до медитації, а медитація перетворюється в споглядання.

Інші варіанти перекладу цієї сутри:

Є інше самадхі, що досягається постійним вправлянням у припиненні будь-якої розумової діяльності, в якій чітта утримує лише непроявлені враження. _{Свамі Вівекананда}

Іншому самадхі (асампраджнята) передує безперервне практикування зупинки активності розуму. У ньому розум залишається у формі слідів. _{Свамі Сатьянанда Сарасваті}

Наступний стан просвітлення базується на постійній практиці і виникає, коли все сприйняття згасає і залишаються лише непроявлені враження.