Розділ 3 - Сутра 8 - Проте навіть ці три засоби є об’єктивними по відношенню до дійсної медитації без насіння (або Самадхі), яка не ґрунтується на об'єкті. Вона вільна від дії розрізнюючої природи чітти (або речовини розуму).

TADAPI BAHIRANGAM NIRBIJASYA ||8||

Сутра 8. Проте навіть ці три засоби є об’єктивними по відношенню до дійсної медитації без насіння (або нірбіджа самадхі), яка не ґрунтується на об'єкті. Вона вільна від дії розрізнюючої природи чітти (або речовини розуму). 

На всіх попередніх стадіях Мислитель усвідомлював як Пізнаючого (тобто себе), так і Поле Пізнання. На ранніх стадіях він усвідомлював потрійність унаслідок усвідомлення ним ще й інструменту пізнання, який згодом необхідно було залишити за межами усвідомлюваного і забути. Тепер настає остання стадія, мета всіх практик йоги, коли пізнається Єдність і навіть подвійність бачиться як обмеження. Не залишається нічого, окрім усвідомлення “Я”, того всезнаючого, всемогутнього Пізнаючого, хто єдиний зі Всім і чия дійсна природа – Обізнаність і Енергія. Як було чудово сказано:
“Є два типи сприйняття: сприйняття тих, що живуть і сприйняття Життя; сприйняття механізму Душі і сприйняття самої Душі”.

Далі тлумач йоги вирішив описати результати медитації (деякі з них відносяться до вищого психізму, інші – до нижчого); тому сім подальших сутр мають справу з природою даних феноменів і з контролем розуму під час спроб Реальної людини сфокусувати свій прояснюючий промінь на них.

Вивчаючи результати медитації в психічній сфері, треба мати на увазі, що практика восьми засобів йоги проводить помітні зміни в нижчій природі, що виявляються як певні розкриття і одкровення; вони приводять прагнучого в більш свідомий контакт з внутрішніми планами трьох світів. Це безпечний і необхідний процес за умови, що він відбувається в результаті пробудження Людини на своєму власному плані і зосередження уваги ока Душі завдяки посередництву розуму і Третього ока на цих планах. Наявність нижчих психічних здібностей може, проте, означати і те, що Душа (з погляду фізичного плану) спить і не здатна використовувати свій інструмент і що, отже, ці прозріння-одкровення є результатом активності сонячного сплетення, що приводить до усвідомлення астрального плану. Такий тип психізму є поверненням до тваринного стану, до дитячої стадії людської раси. Він небажаний і небезпечний. _{Аліса Бейлі та Джуал Кхул}

Інші варіанти перекладу цієї сутри: 

Сутра 8. Ці (три стадії або трійця) є також зовнішніми відносно нірбіджа самадхі.

Нірбіджа самадхі – це глибокий або найтонший стан, так що в порівнянні з ним навіть дхарана, дх'яна і самадхі є зовнішніми. У нірбіджа самадхі немає ні пратьяї, ні об'єкта, ні насіння, а тільки чиста свідомість. Сам'яма належить до сабіджа самадхі, так що чотири стадії сампраджнята повинні вважатися зовнішніми по відношенню до нірбіджа самадхі.

Отже, перші п'ять частин, а саме яма, ніяма, асана, пранаяма і пратьяхара є зовнішніми щодо дхарани, дх'яни і самадхі, які у своє чергу зовнішні відносно нірбіджа самадхі.

Із твердження, що сабіджа самадхі є зовнішнім відносно нірбіджа самадхі, випливає важливий результат – хоча за допомогою сам'ями ми можемо отримати надприродні сили, вона не є найвищим станом. Найвищий стан, а саме нірбіджа самадхі повністю відрізняється від сам'ями. Психічні здібності, які ми опановуємо через сам'яму, знаходяться в області сабіджа самадхі, яке не є заключною стадією. Тому духовному шукачеві не слід перебувати в задоволеності щодо сабіджа самадхі, а потрібно намагатися йти до глибокого рівня, тобто нірбіджа самадхі.

Сам'яма може практикуватися на будь-якому об'єкті, який може бути в тілі чи зовнішньому світі. Це може бути грубий об'єкт або тонкий, це може бути частина вашого тіла, така, як кінчик носа, мова тощо. Сам'яма може практикуватися не тільки на об'єктах, наявних, але також на тих, які існували в минулому (попереднє народження), або будуть у майбутньому, наприклад, майбутнє народження.. При цьому необхідно пам'ятати, що будь-який вид сам'ями є зовнішнім по відношенню до нірбіджа самадхі. _{Свамі Сатьянанда Сарасваті}

Сутра 8. Але навіть вони зовнішні щодо позбавленого насіння самадхі.

Порівняно з позбавленим насіння самадхі навіть ці три стадії є зовнішніми. Ми ще не досягли справжнього, найвищого самадхі, але лише нижчого його ступеня, в якому, як ми бачимо, всесвіт ще існує і йому належать всі ці сили. _{Свамі Вівекананда}